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miércoles, 19 de noviembre de 2014

Africanismo

Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo...
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del Africa en condición de esclavos.
Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios.
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo: la creación, la energía universal, la luz divina, Dios.

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar.
Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc.
Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.
Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite.
Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.
Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas.
A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.

Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, CON RESPECTO AL DESTINO, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales.
Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos- los egums- y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos.
La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

martes, 18 de noviembre de 2014

Dia de la Umbanda 15 de Noviembre.



Día de la Umbanda

La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas. Y hoy, 15 de noviembre, se celebra en Brasil su “Día de”, el “Día de la Umbanda” (“O Dia da Umbanda e do Umbadista”), una jornada oficial en Río de Janeiro (Ley 5.200 de 11 de marzo de 2008) que conmemora la primera manifestación ‘pura’ de esta religión, que tuvo lugar tal día como hoy de 1908.

“Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto”.

 
Umbanda es una religión brasileña que fusiona el Candomblé, el Cristianismo, el Kardecismo Espiritualista, y que ha tomado últimamente, en algunas congregaciones, elementos hindúes. El término “Umbanda” es punto de controversias, mientras unos dicen que proviene del Kimbundu, un idioma angoleño, y significa “practicantes religiosos”, otros afirman que se puede traducir como “conjunto de las leyes divinas” y aún otros dicen que significa “todas las bandas” en referencia a la diversidad interna entre las congregaciones. Umbanda es usualmente llamada también, de modo peyorativo, macumba, nombre que proviene del tipo de madera usado para construir los tambores ceremoniales llamados atabaques.
Diferentes tipos de Umbanda

Dada la diversidad y variedad entre las diferentes congregaciones umbandistas, algunos hablan de varias umbandas de acuerdo a la mayor o menor importancia de los diferentes elementos sincretizados (candomblé, kardecismo, catolicismo, etc). Estas umbandas se podrían clasificar, muy básicamente, en dos tipos:

Umbanda blanca, que es la originada por Zelio de Moraes nacida en 1908 donde no acepta el sacrificio de animales y está orientada netamenete al culto de la naturaleza a través de los guías que responden a la banda o línea de un Orixa específico.

Umbanda cruzada, que es originaria alrededor de la década del 60 (1960) y también recibe el nombre de Candomble de Caboclos, pero esta acepta el sacrifico de animales alejándose del concepto básico en el nacimiento de la Umbanda.

Es difícil de identificarlas a simple vista en una sesión ya que utilizan los mismos rituales, puntos de llamdas (canciones), vestimentas blancas pero son muy diferentes en el concepto de sacrificio de animales.

Creencias

En este punto cabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la congregación, aunque existen ciertas bases:

Deidades

Umbanda es una religiónmonoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum, u Olodumaré, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidades del plano espiritual. Las entidades de mayor importancia son los Orixás, tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.

Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Obá (conocimiento), Xangó y Eugunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley), Obaluayé y Nana Buroque (evolución), Iemanyá y Omolú (creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.

Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos: Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía), Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira, Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los Pretos Velhos

Culto

El culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa, cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas, entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.

Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o "Maestro". Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad del local de los trabajos.

En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique u otra persona, incorpora a los guías. Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto. Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase. Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.

Días Conmemorativos y Consagrados
20 de Enero - San Sebastián (Oxosse)
02 de Febrero - Yemanjá
12 de Febrero - Mae Pomba Gira
23 de Abril - San Jorge (Ogum)
13 de Mayo - Pretos Velhos
13 de Junio - San Antonio (Bara)
24 de Junio - San Juan Bautista (Día de africanos)
29 de Junio - San Pedro y San Pablo (Pai Xango viejo y Mae Nana Burukú)
26 de Julio - Santa Ana (Nana Buruque)
15 de Agosto - La Virgen de la Regla y N. Sra. de la Gloria (Mae Yemaya y Mae Ochum)
16 de agosto - San Roque (Obaluaié)
24 de Agosto - San Bartolomé (Pai Exu Trancarruas)
25 de Agosto - Mae Ossae
27 de Septiembre - San Cosme y San Damián (Crianzas, Pais Ibejis)
30 de Septiembre - San Jerónimo (Xango)
02 de Noviembre - Día de las almas
15 de Noviembre - Día Internacional de Umbanda
22 de Noviembre - Pai Caboclo das Sete Encruzilhadas
04 de Diciembre - Santa Bárbara (Iansá)
08 de Diciembre - Inmaculada Concepción (Mae Oxum)
17 de Diciembre - San Lázaro (Omulú)
25 de Diciembre - Oxalá
31 de Diciembre - Todo el reinado del mar, dando las gracias a Mae Iemanjá por los favores recibidos durante el año.