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martes, 12 de marzo de 2013

Caboclos Línea de Iemanja


Línea de Iemanja

 
La madre benefactora, celosa y severa es tomada por Umbanda para representar y gobernar una de las líneas más importantes de este culto, bajo su línea es llamada de Iemanja o Línea de las Señoras.
Organizando en ella a dìferentes Caboclas o Mai d’agua, representa el ciclo regenerador de todo lo fecundo , el eterno femenino.
Aquí paso a explicar las características de esta poderosa y hermosa línea , describiendo de a una cada Cabocla jefa de falange que Iemaja alineo y núcleo para conformar este pueblo de las aguas.


Cabocla IemanjaNúclea a espiritus de Caboclas ( indias)  que vivieron cerca de playas y mares, eran encargadas de vigilar y criar. Poseían gran respeto de todos los demás integrantes de las tribus.
Iemanja las absorve para formar su gran legión.
En Umbanda es quién rige las aguas, los mares, soberana gobierna las aguas, soberana sobre las demás mai d’agua. Reina suprema de Umbanda. Comandante de la línea.

Cabocla Oxum – Iemanja núcleo para Umbanda a espíritus de Caboclas que vivieron cerca de ríos y arroyos, eran encargadas de la pesca, de  cuidar a los niños y de la preservación de la tribu son espíritus subordinados al Orixá africano Oxúm , están bajo su vigilancia, rinden cuenta a este Orixá supremo. Su misión es límpiar el recinto y cargarlos de buen AXE. Representante de Iemanja en la línea de Yori.

Cabocla Iança – Son los espíritus de Caboclas Jóvenes de diferentes lugares; ríos, playas y matos. Fueron indias guerreras pero al mismo tiempo pasionales libres sín gobierno masculino. Iemanja las nucleó bajo la vigilancia del Orixá Iança. Su misión en Umbanda es la de balancear la energía y el buen fluído de los trabajos espirituales. Representante de Iemanja en la línea de Xango.

Cabocla Nana Buruke -  Nuclea las entidades de caboclas ancianas, que por su experiencia de vida y su sabiduría eran las encargadas en las tribus de dar  consejos, no solo a los más jóvenes sino que también a los guerreros y caciques , podríamos decir algo así como  el más viejo es el más sabio. Tenían lugares de gran relevancia en el grupo recibiendo gran respeto, cariño y estatus superior.
Umbanda toma  al Orixá africano para que sea el guardián de estos espíritus, Iemanja las pone bajo su comando, siendo estos los espíritus sabios y misteriosos que moran en lagunas profundas, ríos caudalosos y mares. Representa a Iemanja en la línea de Yorima.

Cabocla Iara – Entidad ancestral indígena, les llamaban las Uiaras, eran seres  del agua  o especie de sirenas que moraban en los ríos, eran las encargadas de mantener en equilibrio entre mundo espiritual y material.
Cuando un niño nacía con malformaciones o fallecía en el parto, luego de un ritual eran arrojados a las aguas, para que las Uiaras cuidaran de sus espíritus y los devolvieran a la vida sin ningún peligro.
Iemanja absorbe estas entidades de las culturas Tupy  formando  la falange de las Iaras. Representa a Iemanja en la línea de Ogúm.

Cabocla Indaia  Iemanja toma a Indaia para que gobierne sobre las olas del mar , es la protectora de marineros, viajantes y pescadores.
Tiene el dominio de balancear la industria marina.
Es la mensajera predilecta de Iemanja. Los espíritus que componen esta falange son las Caboclas de Juremá, o sea caciques que por su destreza pescaban en canoas y chalupas mar adentro. Son espíritus de gran energía  y solamente de agua salada, esto quiere decir que su máxima vibración se encuentra cerca de las costas. Representa a Iemanja en la línea de Oxossi.

Cabocla Estrela do Mar – Es la entidad de Umbanda que tiene bajo su comando la legión de las sereias  y demas entidades marinas, la jefa de falange de sereias es Tarima. Son espíritus que rigen bajo el inmenso mar , son las encargadas de cuidar la puerta de Aioka (ciudad secreta de Iemanja).
Viene a Umbanda para realizar la descarga y  purificar el ambiente  apartando malas influencias. Representa a Iemanja en la línea de Orixala.

Todas estas Jefas de Falanges son tituladas y gobernadas por el Gran Orixá Iemanja.

  
IMPORTANTE;
Hay jefes de templos e investigadores que denominan la línea de Iemanja, como la única enteramente femenina, por ello dicen que esta línea lleva 8 jefas de legiones no 7, sabiendo que el número 8 es de vibración femenina. Ubicando a Oxumarè como otra jefe de esta importante línea. De lo cuál no discrepamos

PREGUNTAS MAS FRECUENTES EN LA RELIGION YORUBA


1) ¿Qué es la Santería?- La Santería es el sincretismo entre los cultos yorubas y la religión católica. Expresión de sobrevivencia en el continente americano de un culto de origen Yoruba, víctima de los avatares de la historia. Llegó a Cuba en la segunda mitad del siglo XVIII.
2) ¿Quiénes son los Yorubas?- Los Yorubas son los integrantes de un pueblo melanoafricano, situado a sudoeste de Nigeria en la región limítrofe con la actual República de Benín, Togo y Ghana, en Africa occidental.
3) ¿En que se fundamenta su creencia religiosa?- Doctrina africana animísta por su creencia que afirma que todo ser natural está vivificado por un espíritu, es una religión monoteísta que reconoce un solo Dios creador de todo lo existente y que posee prácticas politeístas.
4) ¿Qué significa la expresión Oloddumare - Olofin- Olorun?- Oloddumare es la creación = Dios Todopoderoso Olofin y Olorun es el Sol, son tendencias diferentes de la divinidad que se integran en una sola entidad.
5) ¿Por qué esos nombres tan extraños para denominar a Dios y a las fuerzas superiores?- OLODDUMARE está compuesto en el dialecto Yoruba por: OLO eterno DDU tiempo MARE criar estabilidad este es Dios; OLOFI significa OLO extensión FI espacio de este mundo; OLORUN en el continente africano hay personas que no conocen, ni adoran otro Dios que el Sol como él se llama LORUN
6) ¿Qué son los Orishas?- Son deidades o energías superiores que rigen nuestros destinos, trascienden nuestras facultades sensoriales, son intermediarios de Dios.
7) ¿Quiénes son los Santeros?- Son las personas consagradas que sellaron pactos perpetuos y profundos con los orishas. Son sacerdotes y sacerdotizas que estan autorizados para utilizar el “Diloggún de Cauris” Oráculo de caracoles para establecer una comunicación entre los orishas y la persona que se consulta.
8) ¿Qué es un Babalawo?- La Regla de Osha o Santeria está interligada con Orúnmila o Ifá. Los babalawos tienen una consagración adicional de Orúnmila. Entregan a los devotos “Mano de Orula” ( Ico-fá (mujer), Awo-faca (hombre) de Orula ) y diversas deidades pero ya no consagran “Osha” a sus ahijados. Se reunen en Concilio con la finalidad de presentar las predicciones de Orula que se cumplen inexorablemente.
9) ¿Qué son los Caracoles en la religión Yoruba?- Los Cauris son parte del Orisha, trasmiten la profecía personalizada a través del “Diloggún” y sus “Oddum” sistema numérico interligado a pataquím que establece una relación entre los hechos narrados y los problemas que puede tener la persona que se consulta.
10) ¿Qué es el Oráculo de Ifá?- Oráculo supremo mediante el cual el Babalawo se comunica con Orula y con las deidades del panteón Yoruba, personifica a la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Utilizan la cadena ékuele y el tablero de ifá con ikines
11) ¿Cuántos Orishas existen en la religión Yoruba?- 201 deidades son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo perduran hasta hoy, aproximadamente unos treinta Orishas dadas las características del ritual.
12) ¿Quién es Elegguá?- Es el Orisha que tiene las llaves del destino. Es el dueño de los caminos y mensajero de Olofi, tiene el privilegio de ser el primero en todo.
13) ¿Quién es Oduduwa?- Primer rey de los Yorubas, Orisha mayor que representa los misterios y secretos de la muerte.
14) ¿Quién es Obbatalá?- Es el Rey de todos los orishas. Personifica la creación del hombre. Dueño de nuestros sentimientos. Sueños y pensamientos Es el único juez de la religión su palabra es ley.
15) ¿Quién es Yemayá?- Orisha reina de las aguas saladas con el dominio de la superficie de los mares. Considerada madre de todos los Orishas.
16) ¿Quién es Oyá?- Deidad dueña de las centellas, domina los vientos, dueña del mercado, acompaña a los muertos hasta la puerta del cementerio.
17) ¿Quién es Shangó?- Orisha del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, del baile y de la belleza viríl. Tiene la potestad de saber lo que el hombre habla en secreto. Representa virtudes e imperfecciones humanas.
18) ¿Quién es Oshún?- Es la deidad del amor, la paz, la feminidad, la sexualidad, la belleza. Es dueña de los ríos y del cobre, representa la lucha de la vida. Cuida y protege los órganos reproductores de la mujer y tiene una presencia fundamental al momento de la fecundación.
19) ¿Quién es Oggún?- Es el Orisha que tiene la misión de guerrear por todos nosotros. Dueño del hierro y de los minerales. Domina el misterio del monte. Cometió una falta y hasta que el mundo sea mundo no duerme ni de noche ni de día.
20) ¿Quién es Oshosi?- Es el Orisha dueño de la justicia y de la cacería. Es el cazador de los hombres tiene gran poder.
21) ¿Se puede obtener salud en la Santería?- Cuando médicamente diagnosticada una enfermedad incurable, siempre y cuando Dios así lo determine los Orishas pueden prolongar su vida y dar la salud, la establidad y la firmeza.
22) ¿Qué es el ebbó?- Es la fórmula o método que el orisha indica para librarse de lo negativo que se le anuncia en la consulta. Representa ofrendas, rogaciones y plegarias.
23) ¿Cómo se puede lograr eso?- Siguiendo los consejos que dan los Orishas a través de los oráculos adivinatorios con FE y CONFIANZA.
24) ¿Cómo se inicia una persona en la religión Yoruba? – Con un babalawo, el cual podrá darle los Guerreros representativos de los Orishas Oddé, Eshu (Eleggua) Oggun, Oshosi y Osun. Con el babalawo puede recibir además el Iddé de Orunla, y recibe también su mano de Orunla donde en su Itá se determina quién es su Orisha Tutelar. Con un Iwóro (santero) usted recibe los denominados “Ilekes” collares consagrados de fundamento representativos de los 4 oshas de cabecera (Obbatala, Shango, Yemaya y Oshun), es una ceremonia compleja que inicia la persona en una metodología ancestral. Estes deben haber sido marcados en una consulta.
25) ¿Qué significa "hacerse el santo?- Kari-Osha o Elehan es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona se consagra con su "ángel de la guarda" u "orisha tutelar". A partir de allí la persona consagrada se convierte en Iyawó durante Un año y siete días, después es Iwóro, Babalosha (hombre) Iyalosha (mujer) y por último Oriaté.
26) ¿Por qué las personas se hacen el Santo?- Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un peligro muy grande, para incrementar nuestras condiciones energéticas con el mejor resguardo.
27) ¿Quién determina que una persona debe consagrarse en santo?- Eso lo determina Olofi y los Orishas a través de los oráculos adivinatorios de la religión.
28) ¿Qué significa "Sincretismo"?- Sincretismo significa básicamente fusión y asimilación de sistemas diferentes. El sincretismo religioso es muy usado en la Santería, en donde se comparan a los Orishas con los santos católicos debido a ciertas similitudes.
29) ¿Se puede decir entonces que los Orishas son los mismos santos católicos?- No, eso es totalmente falso. El sincretismo fue usado por los esclavos Yorubas para protegerse y proteger sus costumbres religiosas ante el colonizador. Luego quedó como una costumbre llamar a los Orishas con nombres de santos católicos, pero obviamente no estamos hablando de las mismas deidades. Por ejemplo, no se puede decir que Shangó es Santa Bárbara, la diferencia entre los dos es bien marcada.
30) ¿Se puede decir que la Santería es igual al Espiritismo?- No, la Santería es una doctrina anticlerical cuya filosofía y liturgia ha permanecido en el hermetismo con reglas específicas, mientras que el espiritismo se basa en la comunicación con las entidades y los espíritus y se trabaja básicamente frente a altares utilizando tabaco, bebidas espirituosas, velas, cordones, amuletos, etc.
31) ¿Los collares de los Orishas pueden ser puestos por un espiritista?- No, los collares que representan a los Orishas sólo pueden ser colocados por aquellos que estén consagrados en la regla de Osha, o sea por santeros consagrados.
32) En la Santería se habla de Eggun, ¿a quién se refieren?- Los Yorubas llaman Eggun al espíritu de los antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial rendir tributo a los muertos antes de comenzar cualquier ceremonia.
33) ¿Qué es la bóveda espiritual?- La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Eggun tales como: flores, frutas, miel, aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc.
34) ¿Qué son los tambores Batá?- Son los tambores de fundamento sagrados que se usan para rendir homenaje a los Orishas. Presentarse delante de los Batá es cosa seria y sagrada. Son tres: Iyá, Itotéle y Okónkolo.
35) ¿Quién es Añá? - Añá es una deidad que vive dentro del tambor Batá. Es el encargado de canalizar el mensaje que emite los sonidos del tambor. La presentación por primera vez del consagrado delante de Aña representa su confirmación.
36) ¿Qué es un Omoalaña?- Es el nombre que se le da a los músicos que tocan los tambores Batá. El nombre quiere decir "hijo de Añá".
37) ¿Un santero puede casarse por la Iglesia católica?- Si, la santeria es ejemplo de dupla religiosidad, está abierta a las doctrinas que exalten la figura de Dios.
38) ¿Dónde se originó la Santería?- La Santería proviene de la diáspora cubana pero se originó en la Regla de Osha Yoruba tradicional que nace en Africa occidental en el reino de Ife, situado a sudoeste de Nigeria.
39) ¿Quién es el Ooni? - Es el líder supremo espiritual y encabeza la tradición de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos.
40) ¿Cómo se atiende correctamente a un Orisha?- Se le hacen ofrendas según la deidad, lo cual dependerá de la situación que se quiera resolver y lo que digan los oráculos.
41) ¿Una persona no consagrada puede usar los oráculos adivinatorios de la religión Yoruba? – Cualquier aborisha puede alcanzar elevados conocimientos dentro del contexto del Oráculo de Biagüé pero las precisas reflexiones y predicciones del Oráculo Diloggún está reservada para los Iwóros o sea consagrados exclusivamente.
42) ¿Qué es el Idefá de Orunla?- Es una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas que se coloca en la muñeca izquierda de las personas que lo necesitan. La misma simboliza el pacto que Orunla hizo con la muerte para que esta respete la vida de las personas que lo usan hasta que Oloddumare determine que debe dejar el plano terrenal.
43) ¿Quién coloca el Idefá?- El Idefá de Orunla sólo debe ser puesto por los Babalawos, por ser estos sacerdotes consagrados a Orunmila.
44) ¿Una persona puede hacerle ofrendas a los Orishas sin ser santero? - Si puede. No necesita estar consagrado para rendirle tributo a las deidades Yorubas. Pero no hay templos públicos debe conocer un Iwóro para entrar a su “Ilé Orisha” Casa de santo donde a su vez está situado el “Igbodú” cuarto donde viven las deidades.
45) Pero, al no tener las soperas donde viven los Orishas, ¿cómo le puede rendir tributo? - Puede también invocar las deidades en determinados lugares. A Elegguá en el monte, a Obbatalá en las montañas, a Yemayá en el mar, a Shangó en una palma real o una ceiba, a Oyá en el cementerio, a Oshún en el río, etc.
46) ¿Hay diferencia en la práctica de la Santería en otros lugares del mundo? –Santeria es un término derivado de la palabra SANTO, la dotrina africana animísta Yoruba es conocida por Regla de Osha en Cuba, Venezuela … pero hay en Brasil, Argentina … La Umbanda, el Candomblé, Batuke, La Macumba, el Voudú que son otras ramas que tienen deidades o Orishas ligadas al sincretismo.
47) ¿Se puede consagrar en santo a un niño?- Si se puede, incluso se puede consagrar estando en el vientre de la madre al momento que esta se consagra.
48) ¿En la Santería se puede ayudar a una persona después de muerta?- La regla de Osha-Ifa implica autodisciplina y una educación de los sentidos paranormales que conducen a la videncia. La muerte representa el cuerpo físico pero el desprendimiento del espíritu imperceptible a nuestros sentidos necesita atención para su re-encarnación, así que con atenciones diarias y con ceremoniales más profundos se puede ayudar al proceso evolutivo del alma.
49) ¿Un santero puede consagrar a sus propios familiares?- No es recomendable. Sólo a quien sea menor, a excepción de sus hijos o pareja a quien no puede consagrar.
50) ¿Después de consagrado un santero puede retirarse de su Fe? - La persona se puede alejar de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que no puede abandonar sus Orishas y que la ceremonia del Kari Osha no se puede borrar. En caso de muerte hay una ceremonia llamada Ituto que significa desprendimiento, refrescar y elevar que tiene que ser realizada a todo el consagrado, advertido así, queda en libertad de informar sus familiares que su vocación religiosa necesita atención hasta que Dios determina su final.

Aprenda también sobre el Protocolo en la mesa. y aprenda a saludar a santos y ancestros con La Moyugba.
Quién es Obatala?

Obatala es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales. Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.

Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!

exu tiriri

EXU TIRIRI

Este es el jefe de la falange que trabaja en las Encruzilhadas de los campos, cuyos caminos son de tierra. Existen además los Señores que se presentan en las "giras" y son enviados por este Exu, los cuales vienen con algunos de los siguientes nombres:
Seu Tiriri das Encruzilhadas Seu Tiriri das Matas
Seu Tiriri dos Infernos Seu Tiriri Menino
Seu Tiriri da Kalunga Seu Tiriri das Almas
Seu Tiriri da Figueira Seu Tiriri do Cruzeiro
Seu Tiriri da Meia Noite Seu Tiriri Cigano
Existen además algunos Tiriri que al final dan otro nombre en africano, para especificar el tipo de Tiriri que los comanda en el 
Astral : Tiriri-Bará; Tiriri- Apavená; Tiriri- Apanadá; Tiriri- Lonán, los que a la vez están bajo el comando de Exu-Tiriri. Claro que el nombre en Africano que da la Entidad manifestada en el médium debe tener correspondencia con el que está en portugués. Tiriri es el "Señor de la videncia" o aquel que ve más allá, donde otros no pueden, por esto es uno de los Exu más invocados en casos relacionados con la adivinación a través de los cauríes ( buzios ) principalmente en las ramas de Candomblé. Dependiendo del tipo de Tiriri ( del camino o pasaje ) dependerá el tipo de Pombagira que lo acompañe en los trabajos. La pareja de cada Exu se evidencia en las zimbas (pontos riscados), las cuales son antiguos símbolos, los cuales representan el lugar donde vive el Exu, su nombre y su pareja como temas principales, aunque también se puede leer en los mismos parte de la vida terrenal de dicho Exu. Los pontos riscados son la firme evidencia de que lo que está escrito nadie lo puede cambiar, esto se aplica también al nombre del Exu, su vida, morada y pareja, en estos cultos la zimba o firma espiritual equivale a Ifá para el culto yoruba. Lamentablemente, no todos se capacitan en el estudio de los símbolos sagrados y por esto muchas veces somos testigos de que se hacen asentamientos de Exu donde se le da un nombre que no le pertenece o a veces se le da una pareja que no le corresponde. Esto trae como consecuencia que la persona que recibe a dicha Entidad, con el tiempo termine alejándose de ese templo, para buscar alguno donde en realidad reconozcan su nombre o pareja. Se presenta casi siempre bajo el aspecto de un hombre de tez oscura, con bigote afinado en las puntas, con la cabeza rapada o con poco pelo. Gusta del buen whisky o de bebidas fuertes de buena calidad, habanos gruesos

KURIMBAS do EXU TIRIRI

Exu Tiriri Bará
Bará Exu Tiriri
Salve o Povo de Aruanda
Exu Venceu demanda
Exu Tiriri Bará
O sino da igrejinha faz belém blem blam
Exu na Encruzilhada
É Rei, é Capitão
Exu Tiriri
Trabalhador da Encruzilhada
Toma conta, presta conta
No romper da madrugada
Corre, corre, corre gira
Corre, corre toda Encruza
Quem trabalha no Cruzeiro
E demanda não recusa
Ele é... Tiriri Bará!...
Ele é... Tiriri Bará!...

Una Leyenda De Exu Tiriri


Por Luiz Carlos Pereira
Portugal, finales del siglo XIX. Pasan de las 23 horas de cuando Bartolomé Custodio llama a la puerta de su primo y es atendido por el joven que, visiblemente, fue acordado por los golpes insistentes. - ¡Primo, necesito urgente de ti! - Fernando lo manda pasar dejando en claro que está contrariado con la repentina visita en horario tan tardío. - ¡Ni me hables Bartolomé! Son reales lo que deseas. ¿No es así? - El hombre baja la cabeza y responde con voz apagada: - He perdido más de mil jugando a las cartas con el Barón, si no pago el amenazo con acabar con mi familia. - ¿Mil? ¿Estás loco? No hace un mes que pagué tu deuda de quinientos ¿y ya vienes aquí a pedirme más de mil? ¿Dónde vas a parar, o más bien, donde voy a parar con tantos reales que van cuesta abajo? ¿Crees que por haber tenido suerte en la vida tengo que cargarte a mis espaldas? ¿A vos, tu familia, tu maldito vicio? - Bartolomé escucha todo sin levantar la vista. -Primo, solo te tengo a ti para recurrir. ¿Qué será de miesposa y mis hijos? ¡Juro que nunca más volverá a jugar una sola carta en nada! - El joven está fuera de control y réplica a los gritos: - He oído este mantra en muchas ocasiones y no va a caer en eso nuevamente. Ve junto al barón y dile que no tienes, que no has tenido éxito, y que espere. Precisamente ayer la pobre de tu esposa vino aquí a pedirme comida. ¿Crees esto? Tuve que dar comida a tu familia. Mientras que tu me pisoteas con deudas de juego. ¡Mírate! Estás en un estado lamentable, además de oler a vino desde lejos. ¡Fuera de mi casa! - Se dirige a la puerta y la abre con la violencia. Bartolomé se levanta lentamente, de sus ojos caen lágrimas, es difícil tener que escuchar todo lo que está escuchando, a pesar de ser la más pura verdad. Hace un último intento. - Primo, ¡por tus hijos, ayúdame! Fernando sigue en pie en la puerta, señalando la calle. - ¡Fuera de aquí, vagabundo! ¡Y nunca más aparezcas, cerdo inmundo! Sin más nada que decir al hombre se retira lentamente escuchando el golpe violento de la puerta detrás de él. Camina torpemente y las lágrimas nieblan su visión. Sabe que hizo todo mal. Siempre fue un mujeriego, borracho, adicto a los juegos. Tenía una noción exacta del mal padre y esposo que es. Su primo tiene toda la razón para humillarlo. Sin darse cuenta, después de caminar mucho, esta en un puente. Quizás esta sea la única salida. Hace una pequeña oración y se tira en las aguas profundas del río. El espíritu de Bartolomé Custodio durante años vagó por caminos oscuros y tortuosos. Después de un largo tiempo y después de revisar los éxitos y los fracasos de las vidas anteriores, recibió el apoyo de los mentores que lo encaminaron para la fatigosa tarea del rescate kármico.
Hoy en día, es un trabajador de nuestros terreiros, es conocido como el gran Exú Tiriri, elegante, educado y siempre con un profundo respeto por sus consultantes, ni siquiera remotamente una reminiscencia de la triste figura se presenta en este texto.
¡Laroiê Exu Tiriri!