glosario de origen religioso

GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS

abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)

abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )

abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)

acacá (comida afro-bahiana)

adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))

agó (palabra yorubá, pedido de licencia)

agogó (instrumento musical)

agó ié (pedido de permiso mas completo)

airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)

alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)

alafim  (titulo de xangó rey del oro)

aldea (palabra utilizada por los caboclos)

alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)

alguidar (vasija de barro)

aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)

aluvaiá (entidad correspondiente a exú)

amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)

ammarrado (igual que hechizado)

anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)

angola (región del sudoeste de África)

aparelho (nombre dado a un médium)

arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)

arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)

aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)

astral (plano menos denso que el plano físico)

atabaques (tambores)

atotó (saludo al orixá omulú)

azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)

axé (fuerza mágica vital)

babá (del yorubá pae designación de padre)

babalorixás (lo mismo que babá)

bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)

bajar (lo mismo que recibir)

bamba (sinónimo de valiente)

banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)

bango (sinónimo de dinero)

bater (tocar atabaques, cabeza etc)

beijada (falange de las almas infantiles)

bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)

burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)

búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)

cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)

cabeza mayor (babalorixás)

cabeza de religión (exús de primera categoría)

cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)

cabinda (región africana, próxima de Angola)

cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)

cafifado (persona sin suerte)

cafioto (niño)

calunga grande ( océanos)

calunga chica (cementerios)

caer en el santo (entrar en transe con el santo)

cambono (persona que atiende entidades)

caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)

caminos cerrados (lo contrario)

candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)

canjira (cánticos)

candongueiro (hipócrita, mentiroso)

canzúa (casa, escondite)

caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")

carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)

casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)

casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)

caballo (cabalo, médium)

centro (uno de los nombres del templo umbanda)

cigana (nombre de una pomba gira o povo)

cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)

claividencia (ver pasado presente y futuro)

cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)

cosa del santo (algo del santo)

coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)

comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)

compadre (término usado por los exús)

congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)

corimbas (cantos)

corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)

curiá (beber alcohólicas bebidas)

dandá (planta medicinal)

dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)

dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)

deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)

demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)

damandante (persona que lanzó el hechizo)

dendé (aceite de coco)

dengo (sinónimo de cariño)

desatar nudo (abrir caminos)

descarga (limpieza)

despachar (arriar despachar trabajos)

desmanchar trabajos (anular efectos negativos)

dijina (apodo o nombre)

doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)

dumba (mujer, compañera)

ebó (del yorubá ofrenda)

egún (almas de los muertos)

elegbará (titulo de exú)

emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)

encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)

encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)

encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)

engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))

enjira (gira)

eré (elementales)

estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)

estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)

exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)

exú de luz (el exú mas jerarquizados)

exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)

falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)

falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)

farofa de exú (comida)

fazer cabeza (prepara al hijo)

fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)

feiticio (hechizo)

fundanga (pólvora, para descarrear)

figa (amuleto)

firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)

ganga (sinónimo de tata)

garrafada (bebida hecha a base de hierbas)

gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)

gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)

gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)

hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)

horas abiertas (de las 10 de la mañana  a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)

horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)

iá (madre)

jacutá (titulo dado al orixá xangó)

juremeiro (practicante del culto a júrema)

keto (antigua tierra de África occidental)

larioe (saludo a exús y pombas giras)

ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)

limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)

limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)

limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)

macumbado (persona hechizada)

macumbeiro (quien hace hechicería)

mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno")

mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)

maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)

malembe (pedido de perdón)

marafo (aguardiente)

matamba (uno de los nombres del orixá iansá)

menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)

mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)

mironga (secretos, misterios)

mojubá (unos de los nombres dado a exú)

nao esta com santo (miente, animista, falso)

obé (cuchillo, destinados a rituales)

obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)

pajé (del tupí guarani  "medico, brujo etc)

patúa (amuleto)

pavená (nombre dado a exú)

peji (altar, congal)

pemba (tiza ritual)

pomba (paloma)

porteira (puerta)

quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)

quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)

quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)

quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)

rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)

recado (nota, pedido)

rezo (oración)

romeria (peregrinación)

ropa virgen (ropa nueva)

rosario (cuentas de perlas)

rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)

sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el  mal)

saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)

soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)

tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)

tranquera (ingresó, portón etc)

trance (estado de medumnidad)

tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)

umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)

vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)

virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)

vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)

vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)

xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)

yorubá  (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)

zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)

glosario

GLOSARIO

Abará: masas de frijoles sin cáscara cocinadas al baño maría y envueltas en hojas de bananero. Adalú: plato elaborado con dos tipos de granos mezclados; en el caso del orixá Exú, se elabora con frijoles negros y maíz rojo.

akará: bollos hechos con masa de frijoles sin cáscara y fritos en aceite de dendé.

amalá: pasta de harina de mandioca cocida en agua caliente.

asosó: maíz hervido y rehogado en aceite rojo de dendé.

bobó: ñame hervido y mezclado con aceite de dendé.

chin chin: panecillos dulces de harina de trigo fritos en aceite común.

efo: hojas comestibles de acelga, repollo u otros vegetales.

egbo pupa: mazamorra roja hervida, regada con miel y coco rallado.

ekó: crema a base de fécula de maíz cuyas porciones se envuelven en una hoja de platanero.

gaari pupa: puré de patata cocida sin cáscara al que se le da la
forma de un caparazón de tortuga.

ipeté: mandioca hervida y frita con aceite de palma, condimentada con camarones y cebolla rallados.

obe gusi: estofado de carne al que se le agregan semillas de melón peladas y machacadas.

lelé: tamales envueltos en hoja de platanera y elaborados a base de frijoles con cáscara molidos.

oxinxin: sofrito de legumbres cortadas en tiras, carne de pollo demenuzada y camarones secos, todo ello condimentado con cebolla rallada, pimienta, perejil, cilantro, orégano, ajo machacado y otras especias.

algunos pasajes de osanla-obatala

ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ 

Òsànlá Obokun - Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio.

Òsànlá Ogiyán - Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.

Òsànlá Bàbá Igbo - Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.

Òsànlá Bàbá Asó - El dueño de las telas y la vestimenta. 

Òsànlá Odomi - El que vive en las aguas claras del río. 

Òsànlá Dakun - El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.  

Òsànlá Bàbá Oké - El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y seguridad.

Òsànlá Lero - El que sabio que tiene una solución para todo.

Òsànlá Olúofin - El protector de los albinos y creador de la raza blanca.

Òsànlá Obí-omi - La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste con telas blancas.

Òsànlá Obalasé - El que llegó en el principio de la creación portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.

Òsànlá Ròwu - El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.

Òsànlá Oromiláiyá - El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las aguas.

Òsànlá Lorun - El gran padre que nos mira desde el cielo, amparándonos con su manto.  

algunos pasajes de oxun e iemanja

ÒSUN  

Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la riqueza, el agua y la abundancia.

Òsun 'Póndà - Protectora de la ciudad del mismo nombre en Nigeria, pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las riquezas.

Òsun 'Bí - La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la fecha prevista.

Òsun Olomi - La dueña de las aguas del río. Se le pide para que su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y pura. 

Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura, maternal y sensual al mismo tiempo.

Òsun Òdo u Òsun Olodo - La madre del río. Joven, guerrera y coqueta. Su caracter es muy cambiante.

Òsun Ibù - La que vive en lo más profundo del río y también en los estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en varios sub-caminos.

Òsun 'Kare - La que trae abundancia en las cosechas, produciendo el agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas. Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes luego de la recolección de las cosechas.

Òsun Osogbó - La dueña de los embarazos y el útero materno. Símbolo de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida hijos.

Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun Demú / Òsun Omoluifé /  / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira / Òsun Yèyé 'Miré / / Òsun D'ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun Iyami / Òsun Abalu / Òsun D'oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi / Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba / Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro ... 

  
YEMAYA - YEMOJA

Yemoja Iyaba - La madre reina que vive en lo profundo de las aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina Madre)

Yemoja Bokun - Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.

Yemoja Olokun - La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.

Yemoja Olodo - La dueña del río Ogun en Africa, también comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.

Yemoja Bomi - La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.

Yemoja Asesún - Se considera que trabaja en aguas turbias, cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas contaminadas. Come pato.

Yemoja Kwara - Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos, aunque también está en las desembocaduras al mar. Prepara remedios y ayuda a los enfermos.

Yemoja Awòjò - La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes riquezas. Come carnero. 

Yemoja 'Konlá -  La que vive en las rocas grandes que hay en las costas del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.

Yemoja Awosó - La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la brujería en Ketu.

Yemoja Irawo - La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las estrellas.

 Yemojá Okuté - La que se lleva a la gente para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.

Yemoja Ajapa  / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa / Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye / Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / / Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo / Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja 'Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi /  ... 

algunos pasajes de xango

SHANGO - SÀNGÓ

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

Sàngó - Aganjú - Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la conjunción de estos dos Orishas se le llama también Obadimeji (El rey es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el Odu Okanran meji.

Sàngó Bomi - Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja. Su amalá se hace con pescado y mariscos.

Sàngó Obakòso - Título que recibiera Aganjú luego de tomar el trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada es en la palma.

Sàngó D'ibeji - Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble. 

Sàngó Aláfin -  En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia.

Sàngó Arirá - El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Sàngó Olosé - El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en duda.

Sàngó Kamúkàn - El que trabaja con los Eguns, tiene poder sobre la vida y la muerte.

Sàngó Obára - Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento,  sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.



Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè  / Sàngó Gbamí / Sàngó Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina /  / Sàngó Obalúbe / Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó 'Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó / Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké ... 

los distintos pasajes de ogun

ÒGÚN

    Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.



Ògún Onira -  Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira. 

 Ògún Oniré -  Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador, general de los ejércitos y guerrero.

Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.

Ògún Jòbi -  El guerrero violento que derrama los males en los territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte, oculto, esperando para atacar.

Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le coloca todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en miniatura.

Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta la corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su pueblo.

Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.  

Ògún Olokó -  Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga buenas cosechas.

Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataque impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa o Abagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / Ògún Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan  / Ògún Ori-oko / Ògún Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè / Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa .

los pasajes de la mae oya

OYÁ  

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.

Oya Dira o D'irira - Violenta guerrera, que incita a la envidia, los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de Eshu.

 Oya Tolá - La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Niké -  La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Funké - Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados. 

Oya Igbalé -  La que trabaja en los cementerios durante noche con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. 

Oya 'Nira - La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Bomi - La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oya'Bumi - La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya 'De - Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

/ Oya 'Deyi / Oya D'ibeji / Oya D'oko / Oya Oké / Oya Baratená / Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò / Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké / Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá ...