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miércoles, 3 de abril de 2013

OYA, DUEÑA DE LOS CEMENTERIOS


Oyá, dueña de los cementerios

Oya.jpg
Oyá, también conocida como Yanzán, es una de las amantes de Changó. Dueña de las centellas, los remolinos, vientos y temporales en general, es violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus batallas. Oyá Obinidóddo, es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.
Oyá, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza.
Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente.

Es dueña del cementerio, vive en su puerta y en los alrededores. Oyá es la divinidad más relacionada directamente con el proceso de la muerte.

Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos.
Su día, el viernes, y lleva todos los colores menos el negro.
Esta deidad está por doquier. Está en el viento. Oyá es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos.

LA TRISTEZA DE LOS ORIXAS


LA TRISTEZA DE LOS ORIXÁS

Una Bella Historia ..

Fue, no hace mucho tiempo atrás, que esta historia ocurrió, contada aquí de una forma de romance, pero trae en su esencia un verdadero mensaje para los Umbandistas.

Comienza en una noche oscura y asustadora, de aquellas en que se erizan los pelos del cuerpo.

Realmente el sol estaba escondido en ese día y la luna, tímida, temía no iluminar con sus encantadores rayos, brillantes como hilos de plata, la morada de los Orixás.

En esa extraña noche, Ogún, el Orixá de las guerras, salió desde el alto punto donde guarda todos los caminos y se dirigió al mar. Al verlo llegar, las sirenas comenzaron a cantar y se agitaban ante su llegada, todos adoraban a Ogún, Él era tan fuerte y corajudo.
Iemanjá que tiene en Él un hijo muy querido, esbozó una sonrisa de aquellas de madre contemplativa que vuelve a ver un hijo que hace tiempo partió de su casa, más nunca de la eterna morada que hay dentro de su corazón.

¡Ah Ogún! ¡Que nostalgias, hace tanto tiempo! ¿Ud. Podría venir a visitar más veces a su madre, no es así? Esto dijo Iemanjá con aquel tono típico de contrariedad.

Disculpe madre, sabe, ando medio ocupado, respondió un Ogún muy triste.

Pero ¿Qué es lo que ocurrió? Siento que estás triste.

Yo vine hasta aquí para desahogarme con Ud. Madrecita. ¡Estoy cansado!

Estoy cansado de muchas cosas que los seres humanos hacen en mi nombre. Estoy cansado con lo que ellos hacen con la espada de la ley que creen cargar.

Estoy cansado de tanta demanda. Estoy mucho más que cansado de las supuestas demandas que apenas existen dentro del interior de cada uno de ellos... Estoy cansado...

Ogún retiró la visera y por detrás de su bonito casco, un rostro bello y de rasgos fuertes podían ser vistos. Él lloraba. Lloraba un dolor que cargaba hacía ya bastante tiempo. Lloraba por ser tan mal comprendido por los hijos de Umbanda.

Lloraba porque nadie entendía que si esa era su manera de ser, protector y austero, era porque en su pecho la llama de la compasión brillaba. Y si existe un Orixá leal, fiel y compañero, ése Orixá es Ogún. Él daría su propia vida por cada persona de la humanidad, no sólo por los hijos de fe, amaba la vida.

Más infelizmente sus atribuciones no eran realmente entendidas. Las personas no veían en su espada, la fuerza que corta las tinieblas del ego, y además la transformaban en un instrumento de guerra. No veían en Él la potencia y la fuerza de vencer los abismos profundos que forman verdaderos valles de tinieblas en el alma de todos. No veían en su lanza la dirección que apunta para el auto conocimiento, para la iluminación interna y eterna.

¡No! Infelizmente él era entendido como el "Orixá de Guerra", un hombre impiedoso que utilizaba su espada para resolver cualquier situación. Y luego, inspirados en eso, iban los hijos de fe olvidándose de los trabajos de asistencia a los espíritus sufridores, a las almas perdidas entre los mundos, a los trabajos de cura, se olvidaban del amor y de la compasión, sentimientos básicos en cualquier trabajo espiritual, para apenas realizar quiebres y cortes de demandas, muchas de las cuales ni siquiera existen, o cuando existen, muchas veces son apenas reflejos del propio estado del espíritu de cada uno.

Es mas, normalmente todo eso se torna una guerra de vanidad, un show pirotécnico de fuerzas ocultas. Mucha espada, mucho tridente, muchas armas, poco corazón, pensamiento elevado y crecimiento espiritual.

Eso acongojaba a Ogún. Cómo lo acongojaba a Ogún.

¡Ah, hijos de Umbanda! ¿Por qué Uds. Olvidan que Umbanda es pura y simplemente amor y caridad? Mi espada siempre protege lo justo, lo correcto, a aquel que trabaja por la luz, confiando su corazón en Olorum.



Por qué olvidan que la espada de la ley sólo puede ser manipulada por la mano derecha del amor, insistiendo en empuñarla con la mano izquierda de la soberbia, del poder transitorio, de la ira, de la mala ilusión, transformándola en sólo una espada sembradora de tormentos y destrucción...

Entonces Ogún comenzó a retirar su armadura que representaba la protección y firmeza en el camino espiritual que ése Orixá trae para nuestra vida. Y lo puso firmemente frente a Iemanjá. Clavó su espada en el suelo. No quería más luchar, no de aquella manera. Estaba cansado.

Luego un estruendo fue oído y el querido pero también temido Tata Omolú apareció.

Y por increíble que parezca, lo mismo ocurrió. Él no aguantaba más ser visto como una Divinidad de la peste y de la Magia Negativa. No entendía como Él, el Guardián de la vida, podía ser invocado para atentar contra ella.

Se acongojaba por su guadaña de la muerte, que es el principio que a todo destruye, para que entonces la mudanza y la renovación sucedan, sea tan temida y mal comprendida por los hombres.

Él también dejó su guadaña a los pies de Iemanjá y se retiró su manto oscuro como la noche, se veía el mas lindo de los Orixás, aquel que usa una cobertura para no cegar a sus hijos con la inmensa luz de amor y paz que irradia todo su ser. La luz que cura, la Luz que pacifica, aquella que recoge todas las almas que se perdieran de la senda del Creador.

Infelizmente los hijos de fe se olvidaban de esto...

Pero, lo más increíble estaba por ocurrir.

Una tempestad comenzó a desatarse aumentando todavía más el aspecto increíble y tenebroso de aquella extraña noche. Y todos los otros Orixás comenzaron a aparecer, para luego, comenzar también a despedirse de sus vestimentas sagradas mas allá de dejar a los pies de Iemanjá sus armas y herramientas simbólicas.

Hacían esto en respeto a Ogún y Omolú, dos Orixás muy mal comprendidos por los Umbandistas. Hacían eso por ellos mismos. Iansá quería que las personas entendiesen que sus vientos sagrados son el soplo de Olorum, que esparce las semillas de luz de su amor.

Oxóssi quería ser reverenciado como aquel que con sus flechas doradas de conocimiento, rasga las tinieblas de la ignorancia.

Egunitá apagó su fuego encantador, al final nadie recordaba la llama que intensifica la fe y la espiritualidad, sólo recuerdan la que devora y destruye, los vicios de los otros, queda claro.

Uno a uno se fueron despidiendo pensando de qué manera los hijos de Umbanda comprendieron erróneamente a los Orixás.
Iemanjá, totalmente sorprendida y sin reacción, no sabía qué hacer.

Ahí, en ése instante fue cuando una irónica carcajada cortó el ambiente. Era Exú. El controvertido Orixá de las Encrucijadas, el Mensajero, el Guardián, también llegaba para la reunión, acompañado de Pomba Gira, su compañera eterna de jornada.

Pero los dos estaban muy diferentes de cómo normalmente se presentan. Andaban curvados, como llevando un gran peso sobre sus espaldas.

Tenían en el rostro, la expresión del cansancio, asimism
o se reían mucho, Ellos nunca perdían el sentido del buen humor.

Y los dos repitieron aquello que todos los Orixás dijeron al ir a la casa de Iemanjá. Se despidieron de todo. Exú y Pomba Gira sin duda, eran los que más razones tenían de allí estar.

Innumerables eran los absurdos cometidos por los hombres en nombre de ellos. Sin contar el preconcepto que el propio Umbandista ayudó a crear, dentro de la sociedad, asociándolo a la figura del diablo: ¡Hahaha, lamentable esa situación, hahaha, lamentable!

Exú lloraba, más Exú continuaba sonriendo. Esa era la naturaleza de este querido Orixá.


¡Iemanjá estaba desesperada!



Estaban todos allí, pidiéndole a ella un consuelo. Asimismo la encantadora Reina del Mar no sabía lo qué hacer.

¡Esperen, pensó Iemanjá! ¡Oxalá, Oxalá no está aquí!

Él con certeza sabrá como resolver esta situación. Y enseguida Iemanjá se puso en oración, pidiendo la presencia de aquel que es el Rey entre los Orixás.
Oxalá se presentó en frente de todos. Traía su Paxoró, el bastón que sostenía al mundo. Clavó a él en la tierra al lado de la espada de Ogún. También se despidió de su ropa sagrada para igualarse a todos, y su voz retumbó por los cuatro puntos del Cielo: ¡Olorum manda un mensaje a todos Ustedes mis hermanos queridos!


Él dice que no se desanimen, pues, si pocos realmente son los que los comprenden, aquellos que si lo hacen, no miden esfuerzos para diseminar esas verdades divinas.

Cierren los ojos y vean, que asimismo con mucha idiotez y bobada relacionada y hecha en nuestros nombres, mucha luz y amor también están siendo sembrados, regados y cosechados por manos de serios y puros trabajadores en éste a veces triste pero bendito planeta Tierra.

Esos verdaderos hijos de fe que luchan por una Umbanda seria, sin los absurdos que por ahí ocurren, esos que mucho más allá de "apenas" prestan socorro espiritual, siembran las semillas del amor dentro del corazón de millares de personas.

Esos que pasan por encima de las dificultades materiales y de las presiones espirituales, realizando un trabajo magnífico, atendiendo millares de humanos más también millones en el astral, construyendo verdaderas "Bases de Luz" en la costra donde la espiritualidad y la religiosidad verdadera se irán a manifestar.

Esos que realmente nos comprenden y nos buscan dentro de su corazón espiritual pues ahí es donde el verdadero cielo reside y existe.

Esos increíbles hijos de Umbanda que no colocan las responsabilidades de la vida de ellos en nuestras espaldas y asimismo entienden que todo depende exclusivamente de ellos mismos.

Esos fantásticos trabajadores anónimos sueltos por Brasil, que honran y exaltan a Umbanda de alegría, haciendo a la Hija más nueva de Olorum brillar y sonreír...


Cuando Oxalá se calló
 los Orixás estaban cambiados. Todos Ellos tenían sus esperanzas recuperadas, realmente entendieron que si pocos los comprendían, grande era el trabajo que estaba siendo realizado, y tal vez de aquí a algún tiempo, muchos otros se juntarían en ése ideal. Y aquello los alegró tanto que todos comenzaron a asumir sus verdaderas formas, que son de luces fulgurantes e indescriptibles. Y desde allá, desde el plano celeste, brillaron y se derramaron en amor y compasión por la humanidad.

En Aruanda, los Caboclos, Pretos Velhos y Crianças, lo mismo hicieron. Largaron todo, también se recompusieron y manifestaron su Esencia de Luz, su Humildad y Sabiduría comulgando con la Bendición de los Orixás.

En la Tierra, Bahianos, Marineros, Boiaderos, Ciganos y todos los Pueblos de Umbanda, sonreían. Aquellas luces que venían desde lo alto los saludaban y bendecían sus abnegados y difíciles trabajos. Una alegría y bienaventuranza increíbles invadieron sus corazones. Largaron las armas. Apenas sonreían y se abrazaban. El Cielo los bendecía...

Una acción de los Orixás nunca queda limitada, pues es Divina, alcanzando así, a todo y a todos. Y allá, en el Bajo Astral, aquellos guardianes y guardianas de la Ley de las Tinieblas también fueron alcanzados por las Luces de Ellos, Los Señores del Cielo.

Largaron las armas, las capas, y lavaron sus sufridas almas con aquel Baño de Luz. Lavaron sus corazones, lastimados por tanta idiotez dicha y cometida en nombre de ellos. Exús y Pombas Giras, en aquel día fueron tocados por el amor de los Orixás, y con certeza, aquello daría fuerza para muchos más milenios de luchas insaciables por la Luz. Millares de espíritus fueron retirados del Bajo Astral, y por la vibración de los Orixás pudieron ser encaminados nuevamente a la senda que lleva al Creador.

Y en la materia toda la Humanidad fue bendecida. A los ignorantes que piensan que los Orixás pertenecen a una única religión ó a un pueblo de tradición, una llamada de alerta. Los Orixás aman a la Humanidad entera y por todos miran cariñosamente.

Aquella noche que tenía todo para ser una de las más terribles de todos los tiempos, se tornó Bendición en la vida de todos. Desde el Cielo hasta la Tierra, desde la izquierda hasta la derecha, las Egrégoras de Paz Y luz se dieron las manos y comulgaron de aquel Regalo Celeste, viniendo directamente desde el Cielo, la Morada Celestial de los Orixás.

Ustedes, Hijos de Umbanda, ¡Piensen bien! No transformen la Umbanda en un campo de Guerra, donde los Orixás son vistos como "armas" para Ustedes arreglar sus cuentas terrenales. Mucho menos se olviden del amor y la compasión, llaves de acceso al misterio de cualquiera de uno de Ellos. Umbanda es simple, es puro sentimiento, alegría y razón. Acuérdense de eso...

En cuanto a todos aquellos, que luchan por una Umbanda seria, clara y verdadera, independiente de la línea seguida, recuerden las palabras de Oxalá dichas allá arriba.

No se desanimen con aquellos que los critican, no flaqueen por aquellos que no tienen ojos para ver el brillo de la verdadera espiritualidad.

Recuerden que Ustedes también inspiran y exaltan a los Orixás de alegría y esperanza.

A todos, que luchan por la Umbanda en esta Tierra de los Orixás, éste texto es dedicado.
Hónrenlos. Sean Luz, ¡Así como Ellos!

OGUM AVAGAM


OGUM AVAGAM
 

Sincretismo:

San Pablo y San Jorge

Saludo:
Oguñe
Cuenta: 9, 7 ó 5
9,7 o 5
Color
verde y rojo
Dia de la semana
viernes
Data:
29 de abril
Hora
Noche
Elemento
Yunque y masa
Se utiliza para:
Problemas de estomago, nervios
Reino
Mato, vias del FFCC y cruceros cerca de comisaria
Poder
Salud , muerte , castigado oprimido
Correspondencia con el Cuerpo Humano
 Estomago, Sistema Nervioso

Padres

Oxala e Yemanja Criado por Oxum
Casa con:
Oía Timboâ
Asentamiento:
Con Bará Lodê
Frente:
Pipoca, 7 costillas de asado espolvoreadas con fariña, 1 huevo duro, lechuga, tomate, naranja, opeté de fariña
Ecó de Corte:
Agua y dende
Eco de Frente:
Agua, dende y fariña
Opeté:
De fariña en forma de cono
Ofrenda:
Crepe rojo y negro , pipoca , maiz entero hervido y torrado , Opeté de fariña, 5 costillas de asado  crudas, 1 huevo duro,  naranja y fariña,  naranja, cinta bebe roja y negra , flores y velas.
Comidas
Asado, todo tipo de achuras, verduras de parrilla
Comidas Dulces:
Dulce de tomate maiz entero hervido con miel
Futas
Naranja acida , naranja de ombligo , frambuesa, grosella, pomelo y todo tipo de fruta citrica
Bebida:
Caña. Por misericordia puede ser entregada con respectivas bandejas
Amalá:
Igual que el del pae xango solo que con polenta
Ferramentos:
2 Lanzas, espiral de 7 vueltas, faca, yunque, martillo, maza, pinza, pala, tenaza, lima, rastrillo, bala, destornillador, herradura, 7 clavos de herradura, 7 bucios, espada, Otá
Casa:
Caldero de hierro
Otá:
Piedra Grande ferrosa o en forma de cara de caballo o de espada, se le agrega espiral de acero en forma de víbora
Animales
Cabrito y gallos oscuros
Inalas
Dende
Tempero
Dende
Dixinas:
De-Dei
Clasificación de Dixinas
Megê, Ogundê (estos son los únicos que cuentan en 9)
Dixinas de Buraco:
Se asientan detrás de los Orixa o fuera de los limites de la casa en terreno contiguo: Abagam Ataloya
Características de los Hijos:
Se acercan mucho a los fierros o metales, mandar y pensar poco ante las decisiones (indecisos)
Preparacion de animal de corte
4 pie: al horno o a la parrilla bien condimentado , gallos al horno o a la parrilla, las palomas al horno o a la parrilla.


Todo Orixa puede ser sento sin faca menos Ogum
Los únicos Ogunes que van sentos solo en fierro son aquellos que descienden de Dixinas de aire .
Observaciones: Ogum Abagam y Adiolá llevan maíz hervido, estos llevan miel si son de adentro, algunos de afuera llevan maíz tostado
                            Abagam es Encruza, cuenta en 5, come en crudo y lleva 7 bucios porque sus ojos son 7
                            El único Ogum con Dixina Meshe es Atola Meshe y es de adentro

OYA,OIA,IANZA


Quien es Oya, Oia, Iansa y Parte de su Historia.(Candomble)

Oya 1.aEs la divinidad de los vientos, de las tempestades y del río Níger que en yoruba se lo llama Odó Oya .
Fue la primera mujer de Xàngó(Sàngó ), con un temperamento ardiente e impetuoso.
Cuenta una leyenda que Xàngó(Sàngó ) envía a Oiá (Oya) a la tierra de los baribas en busca de una pócima, que una ves ingerido daba el poder de arrojar fuego por la boca y la nariz .Oiá (Oya) desobedeció y bebió ese brebaje para disgusto deXàngó (Sàngó ) ya que quería ese poder solo para el.
Antes de ser esposa de Xàngó (Sàngó), había sido mujer de Ògún Y huyo con su amante Xàngó (Sàngó).
Antes de ir en busca de la traidora, Ògún consulta a Olódùmarè, dios supremo.
Este le dice que, por ser una persona mayor debe mantener su dignidad ante los ojos de Xàngó (Sàngó) y de todos los demás Orixas(Òrìsàs).
Ògún, no hace caso y los persigue hasta enfrentarse con Oiá (Oya).
En la ex Daome el culto a Oiá (Oyaes conocido con el nombre deAbesan, que deriva de la expresión
Aborimesan (Con nueve cabezas) haciendo alusión a los 9 brazos del delta del río Níger.
Otras de las leyendas que hay sobre Oiá (Oya) es, que se lamentaba de no poder tener hijos y entonces fue a consultar a un Babaláwo, quien le mostró el error que cometía al comer carne de carnero en vez de chiva, que enmendara eso e hiciese ofrenda entre las cuales tenia que poner un paño rojo (que se incorporaría luego a los rituales de Egúngun ).
Así se convirtió en madre de nueve hijos, con el nombre de Iansá (Iya omo mésàn).
En cuanto al otro nombre de Oiá (Oya), hay una leyenda que hace alusión a su origen por un juego de palabras. En esta, se cuenta como una ciudad llamada Ipó, estaba amenazada por guerreros Tapás.
Para preservar la ciudad, de esos enemigos se hicieron ofrendas al rey de Ipó, fundamentalmente ropas.
Este traje era tan bello que las gallinas del lugar cacarearon de sorpresa, hasta hoy, siempre que estaban en presencia de algo extraño.
Ese traje con tanto prestigio se corto (Ya) en dos para hacer de mantel para las ofrendas de cabeza.
Apareció entonces, misteriosamente, agua que se esparció (Ya) en torno a la ciudad, ahogando a los soldados Tapás.
Cuando los habitantes buscaban un nombre para este río, surgió el que dicho río se había desparramado (Ya), y que la ropa la habían cortado (Ya), decidieron llamarlo entonces Odò Oyá.

PATTAKI DE BARA


pattaki de bara  

Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien pondría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa. Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los demás Orixas. 
Bara en África Para el continente Africano: Bara es un Orixa de múltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como así también completamente malo.
 Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU ("Concebido por Exu") o OBASIN ("Merece ser adorado"). Exu seria compañero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode: Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende.
Bara Agelu: Es el adjunto de la mai OXUM, trabajan juntos, sus ofrendas se despachan cerca del rio. Cuenta la leyenda que Bara era jugueton y curioso, un dia vio a Oxala y a Iemanja que estaban rellenando un pescado  y que luego ambos lo arrojaron al río. Bara que no podia con su curiosidad, se lanzo al rio para abrir el pescado y ver lo que llevaba dentro. La corriente comenzo a arrastrarlo y se estaba ahogando, cuando de repente salio de las profundidades del rio una bella muchacha,  (Oxum) que lo salvo. Se dice que Bara en agradecimiento primero y luego porque se enomoro perdidamente de Oxum, se hizo su esclavo y siempre trabajaba para ayudar a Oxum en lo que ella precisara.  Se le sirve:  Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos de miel. 


Este es el primer orixa que llega en la ronda del batuque, que en las ceremonias africanas es el que abre los caminos con sus baras en las manos, deceamos para todos los amigos de la red que el Pae Bara traiga muchos progresos y éxitos para todos ustedes axe ...Alupo!!!

pataki de ogum

PATTAKI DE OGÚM- 

Oyá vivia con Ogúm antes de ser mujer de Xangô. 
Ella lo ayudaba en su trabajo,cargaba sus instrumentos,manejaba el fuelle para activar el fuego de la forja. 

Un día,Ogúm,dio a oyá una vara de acero,igual a la que el poseía ésta tenia el poder de dividir a los hombres en siete partes y a las mujeres en nueve,caso que éstas,las tocasen en una pelea. 
Xangô,gustaba de sentarse cerca de la forja para apreciar a Ogúm golpeando el fierro y siempre intercambiaba miradas con oyá, respondiendo ella de la misma manera. 
Xangô,era muy elegante,sus cabellos eran trenzados,usaba aros,collares y pulseras que se caracterizaban por su artesanía. 

Su imponencia y su poder impresionaban a oyá. 
Un día,oyá y xangô,huyen juntos, lanzándose Ogún en persecución de ellos. Encontrándolos fugitivos,sacó su vara mágica,Oyá hizo lo mismo y ellos se tocaron al mismo tiempo.Es así,que Ogúm fue dividido en siete partes y Oyá en nueve;él recibe el nombre de Ogúm Mejé y ella el de Yanza,cuyo origen viene de Iyámésàn,la madre transformada en nueve. 

PATTAKI DE OYA

Pataki de Oya
En épocas muy remotas había una tribu en África en la que sus moradores  vivían , aunque pobres , muy felices .En esa  tribu había tres hermanas , la mayor de ellas  se sostenía de lo que pescaba en el mar ,  con el producto sostenía y criaba a sus  hermanas menores la segunda  tratando de   de ayudar a la mayores , aunque tenia que  cuidar  a la menor que era muy pequeña, sondeaba los ríos  cercanos y con el producto ayudaba a la mayor y ambas se querían mucho .La segunda , mientras trabajaba ,amarraba  a la menor a la orilla del rió para  que no corriera peligro .
 
Cierto día, inesperadamente , fue invadido aquel territorio y saqueado .Como la mas pequeña  de las tres hermana  estaba  amarrada  a la orilla  del río , algo distante  de sus hermana  segunda , esta no pudo oír los gritos  de la pequeña , que fue  robada por los invasores . La mayor , cuyo nombre es Yemaya , se salvo por estar trabajando en el mar , así como la segunda  cuyo nombre es Ochun , se salvo  al estar lejos en el río , no  teniendo la misma  suerte  la pequeña , que su nombre  era Oya .La hermana  mayor sintió  a su hermanita, pero la segunda  fue tanta la impresión que   recibió  que estuvo enferma  de su animo muchos años , sintiéndose  cada vez  con mas  deseos de ver  a su pequeña hija como ella le decía  .Por esta causa , Ochun  cada día guardaba  algún monedas que le sobraban , con el propósito  de libertar a su hermanita Oya  antes de que esta fuera una  doncellita .
 
Sabiendo Ochun  a cuanto ascendía el precio de Oya  , entrego la cantidad  en monedas de cobre al jefe de aquella  tribu y este , lejos de cumplir su palabra de  libertar a Oya , duplico la cantidad , sabiendo  que Ochun , tan pobre , nunca podría pagar .Esto  lo hizo  aquel jefe por que se  había enamorado locamente de ochun que era enteramente linda .Ochun al oír la respuesta  decisiva del  cacique negando lo  acordado , cayo de rodillas delante de el ,  llorando y suplicando el cambio  de opinión  de aquel hombre  duro y frio , el cual pidió  a  cambio de la libertad de oya , la virginidad   de Ochun  , prometiéndole no engañarla  si  ella accedía .
 
Ochun se paro  y vacilo , pensó  en su hermana Yemaya , aquí ella tanto  quería y respetaba , pero el amor hacia Oya  era mayor que todo , era su vida , Ochun bajando la cabeza , se sacrifico .De regreso, Ochun y Oya  contaron a Yemaya  lo sucedido y Ochun le pidió perdón . Yemaya  la bendijo y perdono, y con aquellas monedas de producto de tanto sacrificios  adorno la cabeza de la pequeña Oya  y su brazos , como recuerdo para el futuro .Por eso en Oya sus piezas de cobre simbolizan el sacrificio de Ochun. Creció Oya y Oshún, para poderla criar, siguió la vida de  sacrificios  que por ella había empezado. Así creció Oya  hasta su mayoría de edad. A Ochun,  mujer alegre en su vida, pero  santa y mártir de limpio corazón, Dios la bendijo por lo de Oya, y Yemaya por las  dos.
 
En ese tiempo Olofi repartía  las tierras  del mundo entre los que santamente eran  merecedores para implantar  en ella el gobierno  (santo), de acuerdo con las condiciones de cada  elegido. A Yemaya , como  mujer , le dieron el gobierno  de los mares , a  Ochun  el gobierno de los ríos , pero a Oya como no era de la tribus  de su hermanas ya que cuando pasaron lista era cautiva y  esclava , no le toco nada . Ochun lloro y  suplico y Olofin contesto ; Hija  mía ya las   tierra del mundo están repartidas , pero  solo queda un lugar sin dueño , si ella lo  quiere de ella es , era  el cementero .Oya  por ver feliz a su hermana acepto  gustosa y Ochun  se regocijo .
Aun  hoy día sabemos   que Oya  es la dueña  de los campos santos. Oya, ya mayor  fue desposada y casada  con Oggun Alaguede hasta que fue conquistada y raptada por chango.
Muchas veces a Oya  se le da comida a la orilla del río,  mientras Yemaya y Ochun  comen dentro del agua, así se simbolizan la niñez de Oya 

Por esa razón Oya y  Ochun se dice que tiene un tratado  hay dias que uno vistiendo a Oya de Ochun  puede resolver mucha cosas


ialorixa patricia de iemanja

PATTAKI DE XANGO , OSHUN, IEMANJA Y OBATALA


Pattaki de Shango

Aggayú, el dueño del río, tuvo amores con Yemayá y de ellos nació Shangó. Pero Yemayá no lo quiso y Obatalá lo recogió y lo crió. Al reconocerlo como hijo, le puso un collar blanco y punzó. Dijo que sería rey del mundo y le fabricó un castillo. Se casó con Obba, pero también vivía fijo con Oyá y Oshun. Oyá como se sabe, era la mujer de Oggún, pero se enamoró de Shangó y se dejó robar por él. Este rapto dio origen a una guerra tremenda entre Shangó y Oggún. Cuentan que como Shangó peleaba y no tenía armas, Osain, que era su padrino, le preparó el secreto del guiro. Cuando lo tocaba con el dedo y se lo llevaba a la boca, podía echar candela por ella. Con eso vencía a sus enemigos. Cuando se oye tronar, se dice que es porque Changó anda de rumbantela con sus mujeres o que cabalga por el cielo.
Atributos: Hacha petaloide, de doble filo o bipene, copa, espada, acheré de jicotea, caballo moro, pandereta, bandera rojo brillante.
Bailes: Al subirse embiste con la cabeza y da vueltas de carnero en dirección a los tambores. Abre desmesuradamente los ojos y saca la lengua para significar que la tiene de fuego. Agita en alto su hacha sagrada y se agarra los testículos con la mano. Ningún orisha da brincos más altos ni contorsiones más violentas, ni figuras más extrañas. También ningún otro orisha realiza extravagancias como la de comer candela. Sus bailes son guerreros o eróticos. En los guerreros blande el hacha bipene; en los eróticos trata de acentuar su prepotencia y emplea las más crudas evocaciones sexuales.

Pattaki de Oshun en algunos lugres como la virgen de la Caridad

Oshún, gustaba de pasearse por el monte.Un día Oggún, le vio pasar y sintió que se le traspasaba el corazón. Impetuoso y brutal, corrió detras de la que despertaba sus deseos, decidido a poseerla. Oshún, huyó asustada. Pero Oggún, enardecido y violento, estaba por darle alcance, cuando ella, desesperada, se lanzó al río. Arrastrada por el torbellino de la corriente, llegó hasta la desembocadura donde se tropezó con Yemayá, que la tomó bajo su protección, y le regaló el río para que viviera. Por eso es que Oshún vive en el río y quiere tanto a Yemayá.
Atributos: Abanicos de sándalo o pluma de pavo real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos, sábanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino.
Bailes: Son quizás, los más bellos y sensuales de todos. Al subirse, ríe y agita sus brazos para que suenen las manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los manantiales y los arroyos descendiendo de las colinas. A veces hace ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón. Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Exige miel, símbolo del dulzor de la esencia amorosa de la vida.
Catolización: Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre. Alrededor de 1620, dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y un negrito criollo Rodrigo, fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Estando allí en una canoa, vieron algo que les llamó la atención en el mar. A la luz del amanecer remaron hacia allí y se encontráron con una imagen tallada en madera de la Virgen María que flotaba sobre una tabla. Llevaba en el brazo izquierdo al niño Jesús y una cruz de oro en la mano derecha. En la tabla había una inscripción que decía: "Yo soy la Virgen de la Caridad". Los tres hombres recogieron la imagen, y la condujeron al hato de Varajagua, donde el administrador de la mina ordenó construirle u una rústica ermita. El 10 de mayo de 1916 Benedicto XV la declaró Patrona de Cuba. En enero de 1998 el Papa Juan Pablo II la coronó y la bendijo en Nombre de la Iglesia Católica.
Los yorubas la identificaron con Oshún porque este orisha es la dueña del cobre, aparece en la desembocadura de un río, de tez bronceada, y entre los adornos de su vestimenta y atributos sobresale el oro y entre los criollos tuvo fama de caritativa y misericordiosa. En tiempos remotos la Iglesia Católica tomó las medidas de la imagen en cintas de raso para colocarlas en los vientres de las parturientas porque, se creía que así la Caridad del Cobre las protegía en el alumbramiento, Oshún es también la orisha protectora de las gestantes y parturientas.
Pattaki de yemaja
Al principio aquí abajo solo había fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi, quiso que el mundo existiera y convirtio el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el agua que apago el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun, el Océano que es terrible y a quien todo el mundo teme. Pero el mar también es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es Yemayá la Madre de las Aguas. Atributos y herramientas: Sol, Luna llena, ancla, salvavidas, bote, siete remos, siete aros, llave, estrella, siete aros de plata. Estos objetos elaborados en plata, acero, lata o plomo. Iruke adornado con cuentas azules y blancas. Campanita que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico con varillaje de nacar y oro, adornado con cuentas y caracoles.Bailes: Yemayá,cuando se sube ríe a carcajadas y da vueltas como las olas y gira como los remolinos del océano. Unas veces bracea como nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la orilla donde siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita suavemente al soplo de la brisa, pero va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece.
Catolización: En fecha tan lejana como 1660 se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar, un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de la Regla de San Agustin. (Cuenta la leyenda acercadel Obispo llamado San Agustín "El Africano" -nacido y fallecido en Africa (360-436)-,que cuando era muy joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo de poner, aunque parece ser Virgen de Regla. Diecisiete años después de su muerte, un discípulo de San Agustín , conocedor del secreto de la revelación, llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la imgen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de Regla en la villa de Chipiona, Cádiz. Se dice que a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerandose éste su primer milagro, que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos) Dos años después, el bohío fue arrastrado por una tormenta. Juan Martin de Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de Don Alonso Sanchez Cabello, comerciante habanero) una ermita de mampostería. Quedó terminada en 1664, cuando llegó a La Habana una nueva imagen de la Virgen, traída por el Sargento Mayor, Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha devoción y el 23 de diciembre de 1714 la Virgen quedó proclamada Patrona de la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos-liberados por unos días- bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de toros. En el aire repicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también profundos toques de batá que evocaban a Yemayá. La sincretización de Yemaya con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla; Yemayá es la madre de todos los orishas , la misericordiosa reina del mar, que es su morada.
Atributos: Dueño de la plata y los metales blancos. Tiene una corona con plumas de loro, sol y luna, seis manillas, algodón, una bandera blanca, campana de plata. Dueño de la ceiba, su vellón es su algodón y su rama se utiliza para el trono de su Iyawo.
Bailes: Los bailadores imitan los movimientos suaves de un anciano, de un jinete que blande una espada, o sacuden el rabo de caballo para limpiar los caminos.
Catolización: Obatalá sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Cuando España se encontraba sometida al yugo árabe grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que languidecían en las prisiones sarracenas. Cuenta la leyenda que San Pedro Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que le instó a instituir una orden religiosa que tuviera como fin redimir a los cristianos cautivos. Tanto San Raymundo de Peñafort como Jaime I, Rey de Aragón, tuvieron la misma inspiración. Puestos de acuerdo, el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden de la Redención de los Cautivos bajo la protección de la Virgen, a quién denominaron Santa María de las Mercedes
Pattaki de Oshun
Oshun era vigilante de Obatalá. Obatala vivía con su mujer Yemú y sus hijos: Oggún, Oshosi, y Elegba. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegba siempre le avisaba a Osun quien venía y lo regañaba. Entonces Oggún echó a la calle a Elegba, y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara, Osun comía y luego dormía, mientras Oggún disfrutaba de su madre, Elegba se lo contó a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano.Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llego a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a si mismo y Obatalá le dijo a Osun : Confiaba en ti y te vendiste por maíz; y nombró a Elegba su vigilante. 
Catolización: San Juan Bautista -24 de junio en La Habana. Treinta años antes del nacimiento de Jesus, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán, llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaron si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él. Por entonces Herodes, rey de Judea se había enamorado de Herodías mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes furioso, lo puso preso. Herodías quería, la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedia a bailar para él. Después de complacerlo le exigió la cabeza de Juan, obligado por la promesa y seguramente ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento puesto que vio la luz libre del pecado original.
La sincretizacion de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relacion la familia. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús ,y a Osun como mensajero de Olofi.