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domingo, 24 de marzo de 2013


La palabra Exú en Yorubá significa “esfera”, aquello que es infinito, que no tiene ni comienzo ni fin.
Exú, sirve como intermediario entre los orixás y nosotros los hombres. Es la fuerza de la creación, es el principio de todo, el nacimiento, el equilibrio negativo del universo; Exú es la célula de la creación de la vida, aquel que genera el infinito infinitas veces.
Su símbolo no es el tridente asociado al diablo, sino que los siete hierros apuntados para arriba representan los siete caminos del hombre, los siete chacras (puntos de captación, distribución y almacenamiento de la energía).
A pesar de que la imagen de Exú hace referencia al “diablo” medieval (herencia del sincretismo religioso), ellos no deben ser asociados a la práctica del “mal”, pues como son servidores de los orixas todos tienen funciones específicas y siguen las órdenes de sus patrones.
Entre varias de las principales funciones de los Exús son:
• La apertura de los caminos y la protección de los terrenos y mediuns contra espíritus perturbadores durante la gira y obligaciones.
Los Exús están divididos en 3 grandes líneas: Cementerio, encrucijada y estrada.
Exús de cementerio: Está formada por Exús serios, en su mayoría servidores de Omulú (Rey del cementerio). No acostumbran a dar consulta, se presentan en obligaciones y trabajos.
Ejemplo: Sr Joao Caveira, Doña Maria Quinteira, Doña Rosa Caveira, Sr 7 Catacumbas, Sr 7 facas, etc.

Exús de la encrucijada: Esta línea está formada por Exús que sirven a orixas diversos. Gustan de dar consulta y también de participar en obligaciones, algunos de ellos se aproximan mucho a la línea del cementerio, son los que llamamos de “encrucijada pesada” por ejemplo: Sr Tranca Rua, Sr Veludo, Doña 7 Encrucijada, Sr 7 Encrucijada, Doña Maria Mulambo, Doña Maceio.

Exús de la estrada: Son los más “divertidos”. Sus consultas son siempre acompañadas de buenas carcajadas.
Son los guías que además de dar consulta en la gira de Exú, hablan bastante. En esta línea trabajan varios espíritus, desde los Exús de estrada propiamente, como también los ciganos y los malandras. Ej: Doña Maria Padilla, Sr Zé Pelintra, Doña Rosa Vérmelha, Sr Tiriri, Doña Cigana, etc.

La kimbanda está organizada en 7 grandes reinos, siendo cada uno de estos dirigidos por Exú Rey y Pombagira Reina, bajo sus principales 7 tipos de presentaciones o pasajes. A su vez, cada reino esta compuesto de 9 “pueblos” o agrupaciones de espíritus que tienen afinidad.

Casa de Exú
Se trata de una casita ubicada en la entrada del templo, donde hay imágenes y asentamientos de Exú de Kimbanda, aquí también se hacen ceremonias de consagración. Es obligatorio en los templos o casas de religión tener esta “casa” afuera.

Las pompas giras.

Estas entidades, son la versión femenina de Exú, es decir cumplen la misma función.
Ellas son mujeres que en vida pasaron muchas pruebas entre las cuales: Desengaños amorosos, sufrimientos, etc.
Tiene el aspecto de una mujer muy fina en sus modales, delicados, además gusta de beber champagne fino, cigarrillos finos masas, licores, etc. Existen millones de ellas, algunos ejemplos: Pombagira das Cobras, pombagira Rosa Caveira, Pombagira Maria Mulambo, Pombagira Sete Mandos, etc.

Exú Rey das Sete Encruzilhadas
Esta entidad se presenta como un hombre de avanzada edad, de piel oscura, barba y ojos color braza. Trae la mitad de su cuerpo (el lado izquierdo) quemado, siendo que su pierna izquierda no funciona bien, por esto es muy común que se apoye en un bastón.
Prefiere beber whisky de buena calidad y fumar habanos gruesos, su voz es ronca grave y fuerte. Su mirada es insostenible y cuando la fija en alguien parece que lo atravesara, sabiendo sus secretos más íntimos.
En Kimbanda se les invoca para abrir los caminos para los Exús de otros reinos, abrir los caminos espirituales a los que concurren al templo, curar a los enfermos a través de “trabajos” o intercambios de energía, realizar uniones de parejas, traer progresos y para dar consejos. 

Los reinos que la componen son:

1- Reino das encruzilhadas.
2- Reino dos cruzeiros.
3- Reino das matas.
4- Reino dos cemiterios (Kalunga pequeña).
5- Reino das almas.
6- Reino de lira o do candomblé.
7- Reino da praia (Kalunga grande). 

Caboclos Línea de Yorima y Línea de Yori


Línea de Yorima

 
Umbanda adopta a Yorima Orixá africano, correspondiente a una de las formas de Omulú y a Yofa otro de los nombres de Abaluaie, para alinear bajo su tutela y protección a los espíritus de negros esclavos, que se le llama de velhos en una forma cariñosa. Claro esta es la línea de la sabiduría, de la doctrina Umbandista, catalogándolos de maestros de la ley.
Independientemente de ser ancianos o no, son espíritus de mucha fuerza vibratoria, llegan a los terreiros, dan consejos, caridad y conocimientos verdaderos de nuestra querida religión .
Están representados por uno de los lados del triángulo de Umbanda.
Son los encargados de hacer cumplir y respetar los preceptos religiosos, la mayoría de lengua Bantú y Nago.
Una vez manifestados firmarán su punto riscado, en el se podrá saber  quién es y de qué lugar proviene.


Pai Joaquim – Preto Velho muy conocido en la Umbanda, tiene varias moradas, las matas,  las cachoeiras, la pedreira. Preto de doctrina y curador. Es el representante de Yorima en la línea de Yori.

Pai Benedito – Preto Velho de trabajo, existen en el plano espiritual muchísimas entidades de Yorima con el mismo nombre, es mas pueden encontrarse en una misma ceremonia sin tener nada que ver una con otra.
Hermosa y conocida entidad, de carácter dulce y buen tratar, recibe sus ofrendas de preferencia en el mato o cerca de las rocas. Es representante de Yorima en la línea de Ogúm.


Pai Thome – Preto Velho de Almas recibe sus ofrendas en cementerios o encrucilhadas, pai propicio para abrir caminos, desmanchar trabajos, curar obsedados. Pai Thome no es un vovô, es un tío dentro de Yorima, o sea que a los Pretos viejos se le llama vovô y a los mas jóvenes se les dice Tío de una manera cariñosa. El es el representante de Yorima en la línea de Xango.

Rey Congo – Es un Preto Velho muy especial, ser Rey no precisamente quiere decir que viniera de Africa siendo, de hecho sucedió que el esclavista arrasó tribus enteras y con ellas vinieron reyes, reinas y principes.
Cada seis de enero los amos dejaban a los negros tocar sus tambores, estos coronaban a sus reyes, que siempre era el más anciano de la fazenda, lo coronaban, lo sentaban en un trono improvisado y lo paseaban por toda la fazenda. Este Rey Do Congo se convertía en el consejero de los negros, él nombraba a su reina. Es quién comanda esta línea.

María Conga – Preta Velha de matas y cachoeiras. Como sucedía con el Rey do Congo, se coronaba a la Reina de la Congada. Muy conocida y estimada en Umbanda, recibe sus ofrendas en matos y ríos. Representa a Yorima en la línea de Iemanja.

Pai Guine – Preto Velho del perdón, trabaja en los caminos del mato y recibe sus ofrendas en los cruceros de cementerios y matos, es el representante de Yorima en la línea de Orixala.

Pai Arruda – Preto velho orador y trabajajador, señor de  la salud, firme hermano, cariñoso, recibe sus ofrendas en los matos o en lugares de siembra. Es el representante de Yorima en la línea de Oxossi.



Línea de Yori

 
Umbanda toma a Yori una de las formas de Ibeijis como guardián, protector y vigía de los espíritus infantiles.
Están asociados al principio de la dualidad y por ser niños no existe distinción de Razas para esta línea, para explicarlo de otra manera en ella encontramos espíritus infantiles negros, caboclos, mestizos, blancos, en fin de todas las Razas, pués quién hace la discriminación de razas y demás somos nosotros los adultos.
Como ya lo dijimos Yori es una de las formas de Ibeijis que en Yoruba quiere decir nacimiento de dos Ib (nacer) eijis (dos).
Esta línea está ligada a todo lo que comienza, lo que se inicia, el abrir de una flor, el vuelo de una libélula.
Es la línea mas poderosa e importante dentro de Umbanda, es la de la inocencia, es la de los ojitos tristes, la de la sonrisa pícara, la de pasitos cómplices, la de  manitos sucias pero de alma inmaculada y profundo amor.
Los espíritus que la engrosan son de vibración calma, pero de potente energía, dentro de su inocencia como todo niño puede llevar un gran amor, una gran nostalgia pero a su vez cuando se ofuscan por algo pueden tener furias incontrolables de celos o de rabia.
Deben de ser llamados a los Templos una o dos veces al año pués son entidades de mucha pureza y nuestra vida mundana no permitiría que su acercamiento fuera muy regular. Sus presentaciones en el ritual son como criaturas que utilizando una abrazo, una sonrisa o apenas una mano renuevan las energías del consultante, es como un shock, un intercambio de energías. Su incorporación jamás puede ser directa, esto quiere decir que debe de dar pasaje otra entidad y mientras estén en el Templo deben de ser cuidados y supervisados por una entidad adulta.


ORI – Es el protector y organizador de los espíritus de las crianças de oriente. Es representante de Yori en la línea de Xango.

TUPANCINHO – Es el protector y organizador de los espíritus de las crianças de caboclos. Representante de Yori en la línea Oxossi.

YARIRI – Es el protector y organizador de las crianças asiáticas. Es el representante de Yori en la línea de Ogúm.

DOUM – Es el protector y organizador de las Crianças negras. Es el representante de Yori en la línea de Yorima.

COSME – Es el protector de todas las crianças. Es el comandante de la línea de Yori.

DAMIAO – Es el protector y organizador de las crianças Blancas. Representante de Yori en la línea de Orixala.

MARIANZINHA – Es  la protectora de las Crianças de las aguas. Representante de Yori en la línea de Iemanja.


Aclaración; Cada línea de Umbanda posee su propia vibración y actúan indistintamente una de otra. Por ello para evitar choques de energía entre el pasaje de una a la otra cada línea tiene un representante en las demás, es como un embajador, que tiene libre paso, llevando encargos y pedidos. De esta manera logran una verdadera armonía.

CUIDADOS QUE DEBE TENER EL MÉDIUM QUE RECIBE A EXU En lo social, Umbanda no prohíbe a sus creyentes fumar, bailar, beber con moderación etc., porque se basa en la premisa, que DIOS entrego "graciosamente" sus enseñanzas, bendiciéndonos con todos los elementos que la maravillosa naturaleza posee, encomendándonos cuidar con amor ese patrimonio y servirnos de él en la medida de nuestras necesidades terrenales. Y en ésta cosas del ser libres, suele pasar que algunas personas se valgan de Exu, utilizándolo para practicas maléficas, cosa que aprovechan muy bien otras religiones, para meternos a todos en la misma bolsa. Pero como decía anteriormente, inexorablemente, por la ley de acción y reacción, mas tarde o más temprano, aquellos que utilizan a nuestros amados Exu para fines espurios, más tarde o más temprano, pagarán sus deudas kármicas. La importancia del tratamiento a los Exu es fundamental, porque cuando un Umbandista ofrenda a Exu, le está pidiendo que las pruebas a soportar en la vida, no le sean tan excesivas . Y nadie mejor que ellos, si son tratados con el respeto y cariño que se merecen, para encontrar las soluciones que se ajusten a nuestras necesidades, limpiando el camino que nos permitirá transitar una mejor calidad de vida. Algo que podemos conseguir, simplemente encendiendo una vela en su honor. Ser médium de incorporación dentro de la Ley de Umbanda, no es sólo hacer obligación una vez por año, o asistir a algunas Giras de Exu . Para llevar bien altas las banderas de la religión es primordial estar siempre conectados con su esencia, respetar las tradiciones y jamás olvidar que nuestro cuerpo y mente, son la morada de los espíritus que convocamos. Por consiguiente, el médium que recibe a Exu deberá purificar su cuerpo antes de la incorporación comiendo muy liviano, no ingiriendo bebidas alcohólicas y abstenerse de sexo veinticuatro horas antes de su incorporación. Su materia, es el vehículo de unión y como tal, tiene que ser tratado como un santuario y conservado en perfectas condiciones de pulcritud. El pensamiento del médium debe estar limpio de envidias, agresiones, soberbias y egoísmos. Jamás la vulgaridad podrá comprender lo sublime, razón, por la que el practicante necesita trabajar permanentemente en su actitud personal, ser recto, comprensivo y dedicado al servicio de ayudar a sus hermanos, olvidando muchas veces sus propias necesidades. Todo buen Umbandista se desprenderá de las mezquindades humanas, emulando a las entidades, que siendo tan superiores, cuando nos ocupan, obsequian su caridad, con humildad y respeto y son tan prudentes en sus lecciones, que hasta las imparten de un modo indirecto dejándole el mérito a quien las aplica. LAS PRIMERAS INCORPORACIONES El miedo a lo desconocido suele ser el más injusto de los consejeros y anula la posibilidad de actuar adecuadamente. Por tal razón, cuando el médium aún no tiene claro los conceptos, es posible que en medio de una gira, su ansiedad lo lleve a cometer incorrecciones y consciente o inconscientemente fuerce esa incorporación olvidando que, un espíritu en sus primeras manifestaciones es como un bebe dando los primeros pasos. Si ya decidiera saludar, beber, hablar etc., no nos cabe mas que pensar que es la materia la que está sicopateando. Son entonces las sesiones de desarrollo, las que posibilitan al alumno a recibir correctamente esa manifestación energética. En ellas, se prepara a la persona que integra una corriente mediumnica a perder miedos y vanidades. Son las cualidades morales del médium las que alejan a los espíritus obsesores. Fingir o teatralizar hace que el verdadero ser de luz atrase su llegada. Y es plausible, que la verdadera corriente energética que el médium desestimó al dejar volar su fantasía, entre en rebeldía contra la materia haciéndolo trastabillar o caer, como un modo de expresar que esa persona debe ser mejor adoctrinada. Cuando se dan estas situaciones, es obligación del ministro religioso, enseñar, tanto al médium a controlar su ansiedad, como a ese espíritu, a adaptarse a la materia que haya elegido para comunicarse con la tierra, mientras juntos van creciendo y desarrollando su potencial, para cumplir con la misión que a cada uno le compete.
1º.- La influencia de los tiempos de Catolicismo: muchas personas que hoy son dirigentes umbandistas, en el pasado profesaban la religión católica. Se convirtieron a la Umbanda, pero se negaron a dejar los preceptos de su antigua religión. 2º.- Justificativo para un largo feriado: encontraron en el período católico de la Cuaresma el medio ideal de justificar su voluntad de descanso, de deleites materiales, sin ser blanco de las críticas por estar suspendiendo la actividad de auxilio espiritual a los necesitados, ya que una mayoría, no sabe lo que es realmente la Cuaresma. Los umbandistas, acorde a lo mencionado, deben tener la conciencia y la convicción de que los terreiros son verdaderos lugares de emergencia espiritual y jamás podrán cerrar sus puertas a los médiums y a la asistencia. ¿O será que la tristeza, la frustración, las demandas, las enfermedades y otras situaciones negativas dejan de afligir a las personas durante la Cuaresma? Seamos sensatos. La Umbanda es religión cristiana. Es un hecho. No significa, en tanto, que tengamos que aplicar actos litúrgicos ajenos a la misma. Si los católicos son de la opinión que la mejor forma de expiar sus faltas es ayunar y hacer penitencia, llorando en la última semana de los cuarenta días el sufrimiento de Jesús, bien por ellos. Los umbandistas saben que en Nazareno no quería que suframos por El, pero sí que pongamos en práctica sus lecciones de amor, fe, caridad y fraternidad, virtudes que pregonó cuando encarnado, como formas seguras para la evolución de la humanidad.Reverenciemos a Cristo de Galilea con trabajos espirituales, que no deben parar, puesto que el socorro es siempre urgente. La Umbanda es la manifestación del espíritu hacia la caridad. Y, caridad, es Jesús en acción.Para quien no sabe, la Cuaresma es un período de 40 días que se inicia el miércoles de cenizas y termina en la semana santa. Representa los días de recogimiento de Jesús anteriores a su calvario, crucifixión y resurrección. Durante esos días las iglesias cubren sus santos con paños de color morado o blanco, en señal de luto y respeto por el sufrimiento de Jesús. Entendemos así, que es una liturgia, o sea, u ritual únicamente propio de los católicos. Para ellos es un momento de tristeza y de diversas cosas que no pueden ser realizadas durante ese tiempo. (Dogma). Al inicio de la Umbanda, religión formada por las influencias de diversos cultos, inclusive católicos, se daba crédito por imposición a esa liturgia, hasta por falta de personalidad religiosa definida, y se creía que no podían llevarse adelante trabajos espirituales, giras y actividades en general, pues serían días negativos que se iniciaban conjuntamente con una gran fiesta pagana, el carnaval, donde los espíritus infernales se “soltaban” con el fin de acometer maldades y mortificar a las personas y médiums en general.Los tiempos cambiaron, las personas cambiaron, y con ellas las mentalidades también deberían haber acompañado aquel proceso de identificación religiosa de la Umbanda. Cosas que antes eran necesarias,, hoy ya no. Para comenzar, hoy los cultos umbandistas no necesitan “esconderse”, y ni siquiera fundamentarse sobre la base de ninguna otra religión. Tenemos libertad de culto y rituales propios, o sea, poseemos las bases de nuestra religión. Siendo así, la Cuaresma es un precepto para católicos, no para umbandistas, quienes deben seguir sus trabajos normalmente sin interrumpirlos, hasta por que nuestras Entidades orientadoras nunca se manifestaron sobre esos asuntos de la “tierra”, al contrario, están siempre presentes para ejecutar sus trabajos bañados de luz.La culpa no es de la religión católica o de sus practicantes, sino de los propios umbandistas. ¿Existe la posibilidad de un umbandista que además sea católico? Sería una pena! Y pena también es que algunos Pais y Mães de santo detengan sus trabajos en ese tiempo de Cuaresma, diciendo que es nombre de una tradición, que si fuéramos a indagar más a fondo, muchas veces no sabrían explicar los por qué. En algunas casas, en nombre de esa tradición, en ese período se cometen infinidad de absurdos, lo que ya es costumbre, en nombre del miedo, de la credibilidad, de la ignorancia, y de diversos intereses, principalmente exhibicionistas y financieros. Dicen que hay necesidad de “agradar a Exu”. Algo superior: ¿ precisa ser agradado para que nos proteja en ese período? Y los otros 325 días del año que restan? Protegernos de qué o de quién? No será de nosotros mismos? De la negatividad que generamos o provocamos, haciendo cosas que ya sabemos que no son correctas? Librándonos de algo que s tuviera que ocurrir, ha de ocurrir? Dónde queda nuestro libre albedrío? La Umbanda necesita personas que no solo tengan buen corazón o necesidad de desenvolvimiento mediumnímico. La Umbanda precisa personas que además de estos, tengan inteligencia, cultura, conciencia y capacidad de discernimiento. No debe ser profesada solo sobre la base de preceptos, sino también sobre la base de almas buscando perfeccionamiento, evolución y mejoras. Nada de eso se alcanza si tenemos rémoras por causa de cosas infundadas y rituales que envuelvan energías densas y negativas.Ser umbandista es ser cristiano. Ser cristiano no significa ser católico, significa adoptar como máxima las enseñanzas de Jesús (y Él, no fundó ninguna religión)

la cuaresma para la religión umbanda

Para los Yorubas el año calendario es también el lapso que transcurre en el que la Tierra de una vuelta alrededor del Sol y cada ciclo anual solar está compuesto también por las cuatro estaciones del año, pero ese año calendario se inicia con el solsticio de verano. Para el Yoruba, un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno, que son las 4 estaciones del año a las que referimos: . Verano, Otoño, Invierno y Primavera. Un ciclo lunar, tanto aquí como en Nigeria, es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra: 28 días.. A su vez, como todos sabemos, el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Entonces, un año terrestre, para los yorubas, es igual a 13 ciclos lunares. ( 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. El año yoruba podríamos decir también, tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. La cultura tradicional Yoruba marca el tiempo basado en semanas de cuatro días, lo que se ajusta perfectamente a los ciclos de la Naturaleza. En cambio el Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica(que es el de actual uso en la mayor parte del planeta desde 1582) no solo agrega un día cada cuatro años, sino que es tan irregular y antinatural que no solo posee un mes de 28 días, sino varios de 31 días y algunos de 30. Pero al transcurrir del tiempo, la forzada diáspora se vio forzada a abandonar su propio calendario. El esclavizado, tuvo que someterse al calendario de sus esclavistas, como tuvo que fingir que también adhería a su fe “Católica”, ocultando la suya detrás del sincretismo, (Ver nuestro blog, “Orígenes del Sincretismo”) - CUANDO LA TRADICIÓN SE MAL TRANSFORMA EN “FUNDAMENTO” Todo comienza en el obligado respeto de la “cuaresma” observada por el amo. La cuaresma es el periodo del tiempo litúrgico, (calendario cristiano), que para ellos, comienza el domingo siguiente a las festividades de carnaval y termina en lo que llaman “Sábado de Gloria” o de “Aleluya” destinado por la Iglesia Apostólica Romana, la Ortodoxa y alguna otra, en prepararse para la fiesta de “Pascua”. Como vemos, nada vinculado a la religiosidad africana. Asi, el mismo negro, “se “inventó” que durante ese lapso los Orixás debían ir a la guerra contra las oscuras fuerzas de las tinieblas, hasta que Oxalá los trajera de regreso el Sábado de Gloria a las diez de la mañana rompiendo el “Aleluya” (?). Los Orixás, según esa creencia que sufrimos en carne propia, eran mandados por nosotros a la guerra (?). El domingo en el que comenzaba la “cuaresma” se hacía un pequeño “toque” en el Ilê llamando a los Orixás, a quienes, luego de “cumplimentar” como es de estilo, (puerta, pejí y atabaque), se les introducía al Pejí y allí se les entregaba una bolsa de tela con ciertos granos que simbolizaban el axê (en este caso, significando la palabra: los alimentos que le serían necesarios para la supuesta “guerra”). Se sacaban todos los axés del pejí y despachaban las “cuartinhas”, quedando en el Ilê, además de los “assentamentos”, solo los ecós de “asegurança”. Los Ilés que no hacían ese “toque”, igual despachaban en las “encruzilhadas” próximas al mismo, las “cuartinhas” y los granos que se creían necesarios para que los Orixás fueran a esa guerra hasta el esperado sábado de aleluya, aunque un día antes, se solía hacer una “limpieza de Xapaná” en el Ilê, sobre los “filos” y consultantes. El sábado se comenzaba bien temprano, cortando para todos los Orixás, desde Bará Lodê hasta Oxalá, arriando los frentes, las flores, los ecós y demás. Se comenzaba el Batuque en la calla, donde se quemaba un “Judas”, (simbolizando la quema de los deseos negativos, nuestros y ajenos, y todo lo que podría perjudicarnos), una vez quemado el Judas, nos dirigíamos para el interior del Ilê y el Batuque seguía transcurriendo y los Orixás ocupando a sus hijos. Gran alegría y felicidad: los Orixás regresaban de la guerra, guiados por el Pai Oxalá En esa creencia y con esa concepción fuimos formados los viejos Pais de Santo. Durante ese casi mes y medio, POR CULPA DE ESA TRADICIÓN, QUE NO FORMA PARTE DE “FUNDAMENTO” ALGUNO, no se “cortaba” para los Orixá, ni se realizaba nada que tuviera relación con ellos: servicios, limpiezas, obligaciones, jogada de buzios, etc. La actividad, luego de esa prolongada inactivad del Ilê, recomenzaba ese sábado, a las diez de la mañana donde inclusive podían ser llevados hijos en obligación. También es cierto que algunos Ilés, (muy criticados entonces), solo “guardaban la Semana Santa”, como terminó siendo realizado por todos en la década de los ´70 porque las sucesivas crisis económicas no admitían casi un mes y medio de inactividad. PERO LA VERDAD LLEGÓ Fue luego, en la década de los 70/80, que, con las visitas de Pai de Santo a África, (particularmente a la ciudad de Ifê), que “nos enteramos” QUE NINGÚN ORIXÁ VA A LA GUERRA EN MOMENTO ALGUNO Y QUE, JAMÁS ABANDONA NI SU MISIÓN, NI A SUS HIJOS, tras lo cual la Cuaresma, la “Semana Santa” y la “Pascua”, la vivimos con respeto, pero no las “celebramos”, porque PERTENECEN A OTRAS RELIGIONES.
buen día les agradezco a todos los asistentes y a los hijos que se hicieron presente en el día de ayer a la gira de exu todo nuestro agradecimiento respeto y amor a las entidades que por circunstancias particulares trabajaron para fortalecer a los hijos de la casa ....... laroie exu amojuba.. axe para todos mamae!!!!!!