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jueves, 4 de diciembre de 2014

Feliz data Mae Oia (Iansa)



  Salve a Mae IANSA "E Parrei IANSA". YANSA GUERRERA DE NUESTRA UMBANDA
 
 
 
Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.
 
 

miércoles, 19 de noviembre de 2014

Africanismo

Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo...
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del Africa en condición de esclavos.
Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios.
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo: la creación, la energía universal, la luz divina, Dios.

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar.
Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc.
Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.
Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite.
Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.
Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas.
A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.

Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, CON RESPECTO AL DESTINO, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales.
Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos- los egums- y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos.
La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

martes, 18 de noviembre de 2014

Dia de la Umbanda 15 de Noviembre.



Día de la Umbanda

La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas. Y hoy, 15 de noviembre, se celebra en Brasil su “Día de”, el “Día de la Umbanda” (“O Dia da Umbanda e do Umbadista”), una jornada oficial en Río de Janeiro (Ley 5.200 de 11 de marzo de 2008) que conmemora la primera manifestación ‘pura’ de esta religión, que tuvo lugar tal día como hoy de 1908.

“Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto”.

 
Umbanda es una religión brasileña que fusiona el Candomblé, el Cristianismo, el Kardecismo Espiritualista, y que ha tomado últimamente, en algunas congregaciones, elementos hindúes. El término “Umbanda” es punto de controversias, mientras unos dicen que proviene del Kimbundu, un idioma angoleño, y significa “practicantes religiosos”, otros afirman que se puede traducir como “conjunto de las leyes divinas” y aún otros dicen que significa “todas las bandas” en referencia a la diversidad interna entre las congregaciones. Umbanda es usualmente llamada también, de modo peyorativo, macumba, nombre que proviene del tipo de madera usado para construir los tambores ceremoniales llamados atabaques.
Diferentes tipos de Umbanda

Dada la diversidad y variedad entre las diferentes congregaciones umbandistas, algunos hablan de varias umbandas de acuerdo a la mayor o menor importancia de los diferentes elementos sincretizados (candomblé, kardecismo, catolicismo, etc). Estas umbandas se podrían clasificar, muy básicamente, en dos tipos:

Umbanda blanca, que es la originada por Zelio de Moraes nacida en 1908 donde no acepta el sacrificio de animales y está orientada netamenete al culto de la naturaleza a través de los guías que responden a la banda o línea de un Orixa específico.

Umbanda cruzada, que es originaria alrededor de la década del 60 (1960) y también recibe el nombre de Candomble de Caboclos, pero esta acepta el sacrifico de animales alejándose del concepto básico en el nacimiento de la Umbanda.

Es difícil de identificarlas a simple vista en una sesión ya que utilizan los mismos rituales, puntos de llamdas (canciones), vestimentas blancas pero son muy diferentes en el concepto de sacrificio de animales.

Creencias

En este punto cabe señalar que hay diferentes concepciones de Umbanda y que por ello las creencias a veces difieren dependiendo de la congregación, aunque existen ciertas bases:

Deidades

Umbanda es una religiónmonoteísta y sincrética, cuyo dios es llamado Olorum, Olodum, u Olodumaré, pero como éste no participa de la vida de los hombres y de los asuntos mundanos, los fieles se relacionan con diferentes entidades del plano espiritual. Las entidades de mayor importancia son los Orixás, tomados del panteón Yoruba, que reflejan diferentes cualidades de Olodum y trabajan por los 7 principios de Umbanda.

Ellos son Oxalá y Oya (fe), Oxún y Oxumaré (amor), Oxóssi y Obá (conocimiento), Xangó y Eugunitá (justicia), Ogum e Iansá (ley), Obaluayé y Nana Buroque (evolución), Iemanyá y Omolú (creación/generación). Cada Orixá se relaciona con una fuerza de la naturaleza y tiene un tipo de conducta clara.

Otras entidades importantes son los guías, cuya función es ayudar a otros en su evolución espiritual y se manifiestan mediante la incorporación, el acto mediante el cual un médium conscientemente permite que otros espíritus hablen a través de su cuerpo físico para transmitir sus mensajes, Los guías tienen diversos orígenes y son estos: Pretos Velhos (viejos esclavos negros), Bahianas (mujeres de Bahía), Boiadeiros (vaqueros brasileños), Crianças (niños), Exus, Pombas-Gira, Marinheiros, Sereias (sirenas), Caboclos (indios brasileños), entre otros. De estos los más importantes parecen ser los Caboclos y los Pretos Velhos

Culto

El culto incluye ofrendas a las deidades (vino, farofa, cachaça, granos de maíz, cigarrillos, sidra, velas, flores, alhajas, entre otras comidas y bebidas, dependiendo de la “Banda o línea”) y tiene ritos de iniciación varios que van de simples a complejos. Los atabaques (largos tambores cónicos), la percusión y los cantos (llamados pontos) tienen un lugar central en algunas congregaciones umbandistas pero en otras son casi inexistentes.

Muchos lugares de culto (llamados tendas o terreiros) parecen casas comunes vistos desde la calle, e incluso muchos de ellos cumplen las dos funciones. El líder del terreiro es el “Cacique” o "Maestro". Esta persona dirige el culto y coordina las sesiones o giras y es quien incorpora al guía jefe que comandará la materialidad y espiritualidad del local de los trabajos.

En Umbanda el médium (también llamado caballo), que puede ser el Cacique u otra persona, incorpora a los guías. Los trabajos en Umbanda se refieren a la ayuda prestada por el guía, son caritativos, asistenciales sin cobranza y se realizan solo para hacer el bien. Hay dos tipos de trabajos: el pase y la descarga o desobsesión. El pase es un rezo que el guía hace a un devoto para darle energía positiva mientras que la descarga se trata de quitar la energía negativa del espíritu del devoto. Una ceremonia de Umbanda (llamada gira) comienza usualmente con la defumación, quema de hierbas aromáticas para purificar a los que asisten al terreiro y luego viene la incorporación donde los devotos son invitados a tomar un pase. Algunos dicen que la máxima umbandista es “da de gracia, lo que de gracia recibiste: con amor humildad, caridad y fe”.

Días Conmemorativos y Consagrados
20 de Enero - San Sebastián (Oxosse)
02 de Febrero - Yemanjá
12 de Febrero - Mae Pomba Gira
23 de Abril - San Jorge (Ogum)
13 de Mayo - Pretos Velhos
13 de Junio - San Antonio (Bara)
24 de Junio - San Juan Bautista (Día de africanos)
29 de Junio - San Pedro y San Pablo (Pai Xango viejo y Mae Nana Burukú)
26 de Julio - Santa Ana (Nana Buruque)
15 de Agosto - La Virgen de la Regla y N. Sra. de la Gloria (Mae Yemaya y Mae Ochum)
16 de agosto - San Roque (Obaluaié)
24 de Agosto - San Bartolomé (Pai Exu Trancarruas)
25 de Agosto - Mae Ossae
27 de Septiembre - San Cosme y San Damián (Crianzas, Pais Ibejis)
30 de Septiembre - San Jerónimo (Xango)
02 de Noviembre - Día de las almas
15 de Noviembre - Día Internacional de Umbanda
22 de Noviembre - Pai Caboclo das Sete Encruzilhadas
04 de Diciembre - Santa Bárbara (Iansá)
08 de Diciembre - Inmaculada Concepción (Mae Oxum)
17 de Diciembre - San Lázaro (Omulú)
25 de Diciembre - Oxalá
31 de Diciembre - Todo el reinado del mar, dando las gracias a Mae Iemanjá por los favores recibidos durante el año. 









miércoles, 23 de abril de 2014

     FELIZ DATA MI PAE OGUM

            OGUNHE 
             PATACORE OGUM 
               

 



PEDIMOS LICENCIA A ZAMBI A OXUM E IEMANJÁ
PARA ABRIR NOSSOS TRABALHOS 
COM A BANDEIRA DE OXALÁ! (X2)
SARAVÁ OGUM, SARAVÁ CONGÁ
SARAVÁ OGUM, SARAVÁ CONGÁ
SARAVÁ SEU SETE ONDAS ELE E REI E ORIXÁ
SARAVÁ AS ALMAS, SARAVÁ CONGÁ
SARAVÁ AS ALMAS, SARAVÁ CONGÁ
PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM SETE ONDAS!
PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM BEIRA MAR!
PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM IARA, OGUM MEGÉ!
SEU CANJIRA DE UMBANDA AUE!
AHORA PISA NO REINO CANJERA
AHORA PISA NO REINO CANJERA
AHORA PISA NO REINO CANJERA
TATA DE UMBANDA OH CANJERA!

CACIQUE A SUA LUA BRILHÓU!
CACIQUE A SUA LUA BRILHÓU!
ELE E MEU PAE ELA E MIA MAE!
AMOR VERDAD E JUSTICIA!
OXALÁ MEU PAE IEMANJÁ MIA MAE!
OGUM IARA OGUM BEIRAMAR! (X2)

SALVE 23 DE ABRIL DIA DE O PAE OGUM!
CHEGA A MEU TERREIRO! 
SARAVÁ SAN JORGE, SARAVÁ OGUM!
SARAVÁ SAN JORGE, SARAVÁ OGUM!

CUANDO JESÚS BAIXÓ DO CEU
SAN JORGE SEGURA SEU REINADO (X2)
OLHA LAS FOLHAS DA MANGUEIRA
SAN JORGE NO DEIXA SEUS FILHOS CAER! (X2)

OGUM MEU PAE! VENOS AJUDAR
QUE LA UMBANDA ESTA EN GUERRA
PAE XANGÓ E BARÁ ESTAN NA TERRA! (X2)

OGUM EM SEU CAVALO CORRE 
E A SUA ESPADA RELUZ! (X2)
OGUM OGUM MEGE!
JURA BANDEIRA COM OS FILHOS DE JESÚS OGUNHÉ! (X2)

CAE CAE SERENO NA TERREIRA DA UMBANDA (X2)
TA LA HORA DE CHEGAR OS CABOCLOS DE ARUANDA (X2)
ARUANDA ARUANDA! SARAVÁ SARAVÁ!
SARAVÁ ARUANDA! SATAVÁ SARAVÁ! (X4)

OGUM DILEI LELE
OGUM DILA LALA
OGUM MIO PAE! (X2)

A LUA LUA REFLETIU SUO PONTO
A LUA GIRA E ELE CONFIRMÓ
SON SETE ESTRELAS
SON SETE LUAS 
SARAVÁ OGUM!
SARAVÁ MEU PAE XANGÓ! (X3)

SALVE OGUM MEGÉ, OGUM ROMPE MATO
OGUM NARUÉ! (X2)
ELE TRABALHA NA AREIA MEU PAE 
ELE TRABALHA NO MAR!
AFIRMA SEU PONTO NA AREIA MEU PAE
SALVE MAMAE SEREIA!

MIO PAE OGUM BEIRA MAR
CHEGOU PARA TRABALHAR
ELE VEM DE ARUANDA 
COM LICENCIA DO PAE OXALÁ
SARAVÁ OGUM 
SARAVÁ MIO PAE
SARAVÁ OGUM BEIRA MAR! (X2)
FOI OGUM BEIRAMAR OGUM
FOI OGUM BEIRAMAR
CAPITAN DAS AGUAS
QUE VENHA DO FONDO DO MAR! (X2)
COM SUA ESPADA MIO PAE ME VAI PROTEGER
COM SUA LANZA MIO PAE ME VAI DEFENDER! (X2)

PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM SETE ONDAS!
PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM BEIRA MAR!
PISA NA LINHA DE UMBANDA QUE EU QUERO VER
OGUM IARA, OGUM MEGÉ
OH SETE ESPADAS, OGUM MALÉ
ARUANDA ARUÉ! (X2)

ESTABA SENTADO NA MATA (O PRAIA)
E OUVI LOS CABOCLOS DANZAR
OLHE MAS NO ERAN CABOCLOS
OI ERA OGUM BEIRAMAR! (X2)

OLHA QUE OGUM ESTA DE RONDA
ESTA CHAMANDO SAN MIGUEL! (X2)
AUE AUE AUE NA LINHA DE UMBANDA!
ESTA CHAMANDO SAN MIGUEL! (X2)

LA NA ARUANDA UM DIA VI CHEGAR
UM CAVALERO DESSE CONGÁ
OGUM MEGÉ COM SEUA FALANGE
A MEU TERREIRO VINO A TRABALHAR!
SARAVÁ MEU PAE OGUM
LA NA ARUANDA UM DIA VI CHEGAR!
OGUM MEGÉ COM SEUA FALANGE!
A MEU TERREIRO VINO A TRABALHAR!

OGUM DAS MATAS SO EU SO EU!
OGUM DAS MATAS SO EU SO EU!
QUEM NAO ME CONOCE VAIME A CONOCER!
QUEM NAO ME CONOCE VAIME A CONOCER!
EU SO GUERRERO EU SO FLECHERO!
EU SO GUERRERO EU SO FLECHERO!
EU SO CAVALERO SO EU SO EU SO EU!
EU SO CAVALERO SO EU SO EU SO EU!

MEU SENHOR EM SEU CAVALO BRANCO 
E OGUM MEGÉ
MEU SENHOR QUE MORA NAS MATAS 
E OGUM DAS MATAS
MEU SENHOR QUE MORA NA BEIRA DO MAR 
E OGUM BEIRAMAR
EU VI EU VI! OGUM BEIRAMAR NA BEIRA DO MAR
PARADO COM A MAE IEMENJÁ! (X2)
IEMANJÁ SEREIA E OGUM DA GUERRA!
IEMANJÁ SEREIA E OGUM DA GUERRA!

SALVE OGUM MEGÉ, OGUM ROMPE MATO
OGUM NARUÉ! (X2)
ELE TRABALHA NA TERRA MEU PAE 
ELE TRABALHA NO MAR!
AFIRMA SEU PONTO NA AREIA MEU PAE
NA COSTA DA MAE SEREIA!

OGUM MEGE OGUM BEIRAMAR!
OGUM MEGE OGUM BEIRAMAR!
ELE CABOCLO GUERRERO 
QUE MANDA NA TERRA QUE MANDA NO MAR (X2)
EU SO FIILHO DA UMBANDA E SAN JORGE E MIO PAE
EU SO FILHO DA UMBANDA 
FILHO DA UMBANDA NAO CAE! (X2)

OGUM E PAE DE TODOS E PAE DE TODOS
E REI DA UMBANDA
QUEM QUER A OGUM E SEREIA
ELE DA ELE DA ELE DA!
OGUM GUERRIO! OGUM SARAVÓ!
QUEM QUER A OGUM ANTE MI CHOROU!
QUEM QUER A OGUM ANTE MI CHOROU!
QUEM QUER A OGUM ANTE MI CHOROU!

NO CEU NACE UMA ESTRELA
QUE CLAREA A TERRA E O MAR (X2)
SALVE OGUM SETE ONDAS!
SALVE OGUM BEIRAMAR! (X2)

OGUM OIÁ
OGUM OIÁ E DE MENÉ! (X2)
OGUM OIÁ E DE MENÉ!
PATACORI E DE MENÉ! (X2)

OGUM GUERREIRO DE UMBANDA
SEU PONTO VEIO AFIRMÁ! (X2)
ELE VEM DE SOL E A LUA PARANGA PARA LHE AJUDAR!
ELE VEM DE SOL E A LUA PARANGA PARA LHE AJUDAR!

SE A SUA COROA DE OURO E MARIOU!
SE A SUA COROA DE OURO E MARIOU!
DIZE OGUM E TATA E TATA
COROA DE OURO E MARIOU! (X2)

NA LUA NOVA NA UMBANDA ELE E OGUM!
NA LUA NOVA NA UMBANDA ELE E OGUM!
OGUNHÉ! ZAMBI EL E OGUM!
OGUNHÉ! ZAMBI EL E OGUM! (X2)

E SE OGUM ESTA NO CEU
NAO ESTA NAO!
E SE OGUM ESTA NA RUA (X2)
NAO ESTA NAO!
LELELELELELA 
DIZE OGUM ESTA DE RONDA NO HUMAITÁ!
LELELELELELA
DIZE OGUM ESTA DE RONDA NO SEU CONGÁ!

SE MEU PAE E OGUM VENCEDOR DE DEMANDA
CUANDO CHEGA NO REINO E PRA SALVAR
FILHOS DE UMBANDA! (X2)
OGUM! OGUM IARA!
OGUM! OGUM IARA!
SALVE OS CAMPOS DE BATALHA 
SALVE A SEREIA DO MAR!
OGUM! OGUM IARA!
OGUM! OGUM IARA!

viernes, 11 de abril de 2014

VIERNES DIA DE LA MAE IEMANJÁ ADEMAS DE EL DÍA DE ODE Y OTIM

YEMANJÁ
Vos que gobernáis las aguas 
derramando sobre la humanidad tu protección, 
realizando, oh Divina Madre, una descarga en sus cuerpos y sus mentes, 
limpiando las aguas e infundiendo en sus corazones el respeto 
y la veneración debida a esa fuerza de la naturaleza que simbolizas, 
permite que vuestras falanges nos protejan y amparen.
Te suplicamos, Yemanjá, 
poderosísima Reina de las Aguas, este ruego a conseguir.
Con todo amor y Justicia dadme precisa y fuerza necesaria para todo soportar.
En un mar de naturaleza y armonía quiero vivir. 
Proteged a mis seres queridos de todos los males y peligros.
Omio, Mae Yemanjá!

OKE BAMBO PODEROSO OTIM OKE BAMBO GRAN ODÉ

VIERNES DIA DEL ORIXA BARA AYELÚ

..  Exu o Lodê 
C.. Exu Exu obara lana
T..  Bará olode
C.. Exu Exu obara lana
T..  lana Exu
C..  Bará
T..  Lodê Exu
C..  Bará
T..  keba Exu
C..  Bará
T..  amoyiba Exu
C..  Bará
T..  elu Exu
C..  Bará
T..  Adague Exu
C..  Bará
T..  aea Exu
C..  Bará
T..  lana Exu Borokum
C..  Sapatô iomeinfara
T..  lana Exu Borokum
C..  Iapato iomeinfara
T..  iomeinfara
C..  fara fara
T..  iomeinfara
C..  fara fara
T..  ala lupao
C..  ala lupa gema
T..  ala lupa gema
C..  ala lupa gema
T..  aiokebara
C..  ala lupa gema
T..  e Bará ba
C..  ala lupa gema
T..  e Bará bo
C..  ala lupa gema
T..  ae Exu Bará
C..  ala lupa gema
T..  e Bará Bará
C..  ala lupa gema
T..  yo yonipado
C..  ganga ganga yonipado
T..  e Bará nueko yonipado
C..  ganga ganga yonipado
T..  yo yo yonipado
C..  ganga ganga yonipado
T..  Exu amayere onibara exuagbanada Amayere onibara exuabanada
C..  amayere onibara exuabanada Amayere onibara exuabanada
T..  Exu amayere olebara exuagbanada  Amayere olegbara exuabanada
C..  amayere onibara exuabanada Amayere onibara exuabanada
T..  Exu yalana foa
C..  Exu alana fomale
T..  Exu yalana Ide
C..  Exu alana fomale
T..  Bará Exu Berin
C..  Exu Berin Exu Berin lana
T..  Adague Exu Deri
C..  Exu Berin Exu Berin lana
T..  keba Exu Deri
C..  exu berin exu berin lana
T..  lona Exu Deri
C..  Exu Berin Exu Berin lana
T..  Exu abanada Exu abanae
C..  Exu abanada Exu abanae
T..  Bará abanada exuabanae
C..  Exu abanada exuabanae
T..  Lodê abanada exuabanae
C..  Exu abanada Exu abanae
T..  Exu Tirirí lona Exu Tirirí lona e Bará unde
C..  Exu Tirirí lana Exu Tirirí lana
T..  e Bará Yelu e Bará Yelu ayevo  E Bará Yelu ayevo Oiá Nireo
C..  e Bará Yelu e Bará Yelu ayevo  E Bará Yelu ayevo Oiá Nireo
T..  Exu Ayelu Exu Ayelu ayevo  Exu Ayelu ayevo Oiá Nireo
C..  e Bará Yelu e Bará Yelu ayevo  E Bará Yelu ayevo Oiá Nireo
T..  Barabo amomoyiba ebacoce Barabo amomoyiba evadeco eco e Barabo  Amoyibara eleba Exu moye
C..  Barabo amomoyiba ebacoce Barabo amonoyiba evadeco eco ebarabo  Amoyibara eleba Exu lona
T..  Barabo amomoyiba evacoce Bará ayiqui amoyiba emadeco eco ebarabo Amoyibara eleba Exu moye
C.. Barabo amomoyiba evacoce Barabo amomoyiba evadeco eco ebarabo Amoyibara eleba Exu lona
T.. Barabo amomoyiba evacoce Bará kesa amoyiba avadeco eco ebarabo Amoyibara eleba Exu moye
C.. Barabo amomoyiba evacoce Barabo amomoyiba evadeco eco ebarabo Amoyibara eleba Exu lona
T..  Bará nuepe Tirirí Loná
C..  Exu Tirirí Bará nuepe Tirirí lana Exu Tirirí
T..  ae ae onibarao ae ae onibara  Amaselo ogunlo amaselo oluya ae ae onibarao
C..  ae ae onibarao ae ae onibarao  Amaselo ogunlo amselo ogunla ae ae onibarao
T..  onibara oleleo
C..  ae ae onibarao
T..  onibarao aeevo
C..  ae aeonibarao
T..  Oiá Oiá
C..  Oiá oelefa
T..  Exu Demi moyibara Exu ayo moyibai
C..  exu demi moyibara conseu ayo moyibai
T..  ala Exu Demi moyibara Exu ayo moyibai
C..  Exu Demi moyibara conseu ayo moyibai
T..  onibara elevo onibara elevo onibara elefa evo
C..  onibara elevo onibara elevo onibara elefa evo
T..  olebara elevo olebara elevo olebaraio elefa evo
C..  onibara elevo onibara elevo onibara elefa evo
T..   Marabo anarue aexulana  Marabo anarue aexulana
       Amadeconi coni Barabo talabo Bará eleba Exu lana
C..  Marabo anarue aexulana  Malabo anarue aexulana
       Amadeconi coni Barabo talabo Bará eleba Exu lana
T..  Bará lamunyeco lota Bará lamunyeco lota Baba nueco Bará lodeo Bará lamunyeco lota
T..  Bará nueco
C..  evo lota
T..  Babá eali
C..  Babá eali
T..  Exu lana fomio Bará lana fomaleo
C..  Exu lana fomio Exu lana fomale
T..  Bará lana fomio Exu lana fomaleo
C..  Exu lana fomio Exu lana fomale
T..  Bará Exu lana fomio Bará Exu lana fomaleo Exu
C..  Exu lana fomio Exu lana fomale
T..  matoto matoto fonike oro
C..  emi emiedo kereke wa
T..  olebara iaboduma sanabo eleba
C..  olebara iaboduma sanabo elegbara
T..  olebara iabodu
C..  asaquere kewe lewe iaboduma asaquere kewe

T..  emi emiedo

C..  asaquere kewe lewe iaboduma asaquere kewe
T..  Bará exuma doquere quere quere Docoro coro coro doquere quere quere oxumaleba
C..  exuma doquere quere quere Docoro coro coro doquere quere quere oxumaleva
T..  oleba Ogum yerere
C..  Ogum  

jueves, 10 de abril de 2014


DIA JUEVES CORRESPONDE AL ORIXÁ OGÚM

   

OGÚM

Salve Pae Ogúm!
Las 7 espadas serian del mato. Era Ogúm!-. Grito un cazador.
Las 7 espadas serian del mar. Era Ogúm!-. Grito un pescador.
Las 7 espadas serian de la tierra. Era Ogúm!-. Grito Olorum.
Yo anduve por caminos desiertos, y un manto azul me escondió de los peligros.
Anduve por lugares grandes, y un manto rojo me cubrió de mis enemigos.
Anduve por tierras, asfaltos y mares, y un manto plateado tranquilizo mis miedos.
Padre y Poderoso Ogúm!
Señor de las 7 Serpientes
Señor de los 7 Anillos Sagrados
Duermo a tus pies el día de hoy, y siempre, para agradecer tu protección.
Ogunhé, Pae Ogúm!

miércoles, 9 de abril de 2014

ORACION PARA PAE OXALA , OBA ,XAPANA

             MIERCOLES DIA CORRESPONDIENTE A LOS ORIXAS OBA, XAPANA, OXALA



OXALÁ

Salve Pae Oxalá!
A los espíritus de la Tierra,
les pido humildemente tener abundancia en mi destino.
A los espíritus del Agua,
les pido humildemente tener equilibrio emocional para mi corazón y tranquilidad espiritual.
A los espíritus del Fuego,
les pido humildemente siempre tener coraje, persistencia, tolerancia, fuerza e iniciativa física.
A los espíritus del Aire,
les pido humildemente saber comprender los sucesos del día a día,
saber comunicarme con los otros de mí alrededor
y poder entender las palabras de mi intuición.
Y que todo eso sea posible, por que Oxalá es Grande y Señor de los Señores.
Epa ó, Pae Oxalá!

XAPANÁ

Salve Pae Xapaná!
Señor de mis llagas y de mis curas.
Señor que abraza la vida y la tierra.
Ore por mi y por mi alma, bendígame  a mi y a mi vida.
Señor de los muertos y de la vida.
Señor de los sueños y del destino.
Demande tiempo sobre mis amigos.
Revele la cura de nuestras heridas.
Señor de los Señores Ancestrales.
Señor de los Señores de las lágrimas.
Calme a los que lloran, a los que sufren, a los que adolecen, a los que imploran.
Señor de mi vida, de mi esperanza.
Señor que sale de la tierra y que todo alcanza.
Tenga piedad de mí.
Tenga piedad de nosotros.
Señor del espejo que nada ve. Señor de lo oculto y del saber.
Señor de los animales y del amanecer.
Concédanos la cura para vivir.
Abaó, Pae Xapaná!

OBÁ

Señora Protectora de mi encanto,
no soy digno de pronunciar tu nombre.
Y no soy digno de implorar tu perdón.
Señora Guía de mis fuerzas,
la humillación cubrió mis pies y no pude andar, y ser guerrero.
Señora Madre de mis creencias,
la justicia cubrió mis caminos y no pude tener temor.
Señora Reina de Odó, poderosa guerrera contra la maldad.
Que tu espada se lance sobre mi vida y yo sea digno de tu bondad.
Que la fuerza que existe en el río cuando se encuentra con el mar,
sea tan igual de poderosa en mi vida,
capaz de cambiar mi destino y poder saludarte.
Exo, Mae Obá!

martes, 8 de abril de 2014

                                      DIA MARTES CORRESPONDE A PAE XANGO Y MAE OIA ( IANSA )


OIÁ

Oiá... Oiá... nuestros pasos Iansá,
diosa máxima de Cacurucaia bamburucena,
reina, madre y protectora.
Eparrei nuestra madre divina,
diosa de los vientos y las tempestades,
déjanos sentir también tu bonanza.
Oiá de los relámpagos,
danos una chispa de tu gracia divina
y te suplico (hacer pedido).
Epaieio, Mae Oiá!

XANGÓ

Salve Xangó!
Poderoso Orixá de Umbanda, despierta las más puras vibraciones.
Señor del equilibrio y de la justicia, de las Causas perdidas,
de todas las Defensas y las Acusaciones,
te ruego (hacer el pedido),
que me ayudes con tu Prudencia, Equidad y Carácter,
influyendo en la mente de aquellos que por ambición,
por ignorancia o por maldad,
practican el mal contra sus hermanos.
Ilumíname. Sólo Tú eres el Gran Juzgador.
Cao Cabelecile, Pae Xangó!

lunes, 7 de abril de 2014




lunes día correspondiente a pae Barà 


Salve Pae Bará!Señor de las sombras y de la luz.Señor del aura y de la aurora.Señor de los caminos que nos guías.Señor del tiempo y del ahora.Señor que me llamas y me abandonas.Señor que ama y que odia.Rey justo de las sensaciones humanas, vea por mis pasos insanos.Señor que me proteges y me dejas.Señor que a toda hora te revelas.Ajusta el tiempo para mí. Señor que nada te pido, imploro, que mis pasos sean protegidos, que mis ojos que todo ven, puedan tener tu fuerza y soberanía.Alupo, Pae Bará!



Preceptos Iniciales de los Filhos de Fe

1- DISCIPLINA MENTAL . Vigilará los pensamientos , cuidado con las críticas y sentimientos de envidia . 
Trabajar con las reglas de la pureza del pensamiento , protección de amor sobre todos .
2- VIGILANCIA DE OLHAR . Saber mirar es un ejercicio para ser cuidadosamente elaborado . 
La mente magnetiza en el mirar podrá dar amor o secar una planta o destruir un animal .
 Ejercitar la belleza de construir a través de la bondad.
3- VIGILANCIA PARA SUS PIES . Los pies serán su principal conducción . 
Cuidado de no pisar en lugar donde la gente elabore festines .
 Saber usar los caminos donde fecunde la fraternidad o la caridad.
4- ATENCIÓN PARA SU APARIENCIA . Un candidato de luz para la humildad
 nunca deberá ser dotado por hábitos de extravagancia en el vestuario . 
Andará limpio y perfumado , dentro de los patrones convencionales , en cualquier culto o lugar .
 el alma pura y simple encontrará armonía en su propia esencia . Cuidar la limpieza astral con baños de descraga y buenos pensamientos, principalmente antes de iniciar la sesión espirita .
5- VIGILANCIA DE LAS PASIONES HUMANAS . El desequilibrio en cualquiera de las necesidades 
fisiológicas le traerá serias obsesiones . 
Alimentarse , de preferencia con alimentos naturales y nunca excederse . 
Procurar controlar la gula , así mismo en los días de fiesta . Las bebidas alcohólicas son perjudiciales . 
Sexo : dentro de las normas sociales estipuladas y sin abusos .
6- VIGILANCIA DEL EGOCENTRISMO . No atribuir a si mismo los efectos positivos de sus 
comunicaciones espirituales , ya que son arte del Gran Poder Creador .
No caer en la tentación de los espíritus malévolos que retardan la misión de los filhios de fe .
El maestro manda que seamos humildes y dóciles , y nos recomienda también sensatez e inteligencia 
para alistarnos como espíritus de Dios . Es preciso tener buenos ojos para distinguir una piedra preciosa
 de una falsa . El recato y el silencio son fuerzas que deberán ser trabajadas .
7 . TRABAJO MATERIAL . Trabajar para si mismo es para progresar en la comunidad ,
procurando ser útil a los compañeros de jornada .