padre nuestro umbanda decodificado

El Padre Nuestro decodificado ¡Según el Umbanda!

Como todos sabemos la oración es un medio o un vínculo para poder proyectar un pensamiento, un pedido o un ruego hacia Zambí, esto se logra cuando la persona logra poner su mente en un estado semi-alfa, es decir, poder lograr la suficiente energía vibratoria donde se manifiestan nuestros Guías Protectores, independientemente del culto que se profese. Es abrir un conducto el cual permite a la vida y a la luz divina fluir en nosotros, pero eso depende también de nuestra fe, porque sin fe no se puede orar para conseguir la elevación espiritual. Quien ora por motivos fútiles, actúa en contra de la Ley del Amor y del bien universal y tales oraciones serán tan inútiles, como aquellas oraciones con motivos egoístas, son obstáculos insoslayables para los propósitos Divinos. Todo aquel que orase convenientemente, lograra sus propósitos, y una de las oraciones que puede satisfacer al ser humano es el ¡Padre Nuestro! Esta especial oración que fue dada originalmente por el ¡Maestro Jesús! Y modificada en el caso del Umbanda. La cual tiene un significado profundo y esotérico que satisface todas las necesidades del ser humano. Esta oración es tan específica que no existe otra que pueda igualársele, porque en ella encierra en sí misma, todas las complejidades de la relación entre el hombre y ¡Dios! (Olorúm o Zambí) para nosotros los Umbandistas. Pero para poder comprender esta sublime oración, hay que hacerlo de manera eficaz y profundamente, y la manera de poder comprenderla, es decodificando los siete mensajes ocultos en ella. Por lo tanto hemos necesitado la asistencia de nuestros Guías Espirituales para tamaña tarea, en primer lugar, siempre en nuestro Terreiro buscamos una explicación lógica e idónea de los temas que queremos saber, y luego de analizarlos, lo volcamos a la doctrina específica del Centro para los hijos de fe, pero en este caso nos pareció de gran valor espiritual y esotérico esta decodificación, que decidimos con la Mae Adriana subirlo al blog, porque si no lo hacíamos nos estaríamos sintiendo en la condición de “egoístas” y no es nuestra intención, como tampoco nos interesa tratar de imponer doctrina alguna a nadie, por lo tanto espero que los miembros del blog no lo tomen así, simplemente volcamos en estas páginas lo que creemos que es de valor espiritual para todos. Desde ya agradecemos a nuestros Guías Espirituales que nos asistieron en este tema. En primer lugar tenemos la señal de la Cruz: En la señal de la cruz según como se la interpreta en el ambiente ¡Umbandista! Es la llave para abrir nuestro pensamiento y nuestro corazón hacia ¡Zambí!, También encierra tres misterios que son: El Padre: que es cuando comenzó la evolución del cuerpo denso y la individualidad espiritual del hombre, está en especial cuidado del Padre (Zambí). El Hijo: es cuando el cuerpo Vital y el espíritu humano ya individualizados, comenzaron con su evolución y está al cuidado del Hijo (Obatalá). Ifá: es cuando el cuerpo de deseos y el cuerpo mental comenzaron a evolucionar, por lo tanto están bajo el cuidado de este. En cambio la mente del hombre se obtuvo aquí en la Tierra y en consecuencia no está bajo ningún poder externo, por lo tanto está sujeta al hombre mismo, sin ningún auxilio exterior. Volviendo al Padre Nuestro, hay siete pedidos; o más bien hay tres grupos de oraciones y una súplica. Cada grupo hace referencia a las necesidades de uno de los aspectos del espíritu y su contra parte el cuerpo denso. Es la clave para esta oración, donde aparte de demostrar la relación entre la Trinidad, ¡Zambí, Obatalá e Ifá! Con los tres vehículos inmediatos: Espíritu, cuerpo y mente. Reconoce a los Orixás en la condición de guardianes y a la vez creación de él, dividida en los distintos estados de la naturaleza: cielo, montes, ríos, mares, matas y montañas. Sería como la dirección que se pone en un correo para poder llegar a destino, y muestra la relación entre la trinidad, el espíritu, el cuerpo y la mente, estando relacionados con cada aspecto del espíritu y la naturaleza. En el primer grupo esta: “Padre nuestro que estás en los cielos, en los mares, en las matas y en todos los mundos habitados”. Luego de haber invocado esta oración, que pone en especial comunicación estos distintos vehículos, para de esa forma, poder elevar el pensamiento, el espíritu humano asciende por medio de la “devoción”, hasta el aspecto paterno que encierra a la ¡Trinidad! Y exclama. “Santificado sea tu nombre, por tus hijos, la naturaleza, por las aguas, por la luz y por el aire que respiramos. Es el reconocimiento absoluto de su potestad sobre todas las cosas, él ¡Zambí! es el Soberano Regidor de todo lo creado y todas las criaturas son emanación suya, al decir por tus hijos se refiere a todos los reinos en general desde la más primitiva forma de vida, hasta las más evolucionadas como el hombre, la naturaleza, siendo todos los orixás sus custodios y gobernantes, las aguas, reconociendo en este elemento su poder creador y dador de vida simbolizando a la gran Madre ¡Iemanjá! , por la luz, simbolismo esotérico del amor universal, su sublime Hijo ¡Oxalá!, y por el aire que respiramos, es el mismo aliento de vida que nos vitaliza a cada instante, desde el punto de vista espiritual, el alimento del espíritu (el Prana). Luego el espíritu se eleva por medio del amor dirigiéndose a la fuente de su propio ser Oxalá (el hijo) y ora: Que tu reino, reino de bien, de amor y de fraternidad nos una a todos y a todo lo que creasteis, en torno a la sagrada cruz y a los pies del Divino Salvador y Redentor. El Hijo ora en total entrega y confianza en el reino de su Padre (Zambí), donde los Espíritus Superiores moran y la luz redentora es su fuente de poder y protección, la Cruz el mayor símbolo de la Religión, reconociendo al ¡Cristo como nuestro redentor. Luego se sumerge con percepción superior, en la fuente principal de donde surgió al nacer el tiempo, Zambí (el Padre), manifestándole su confianza en esa inteligencia infinita, con las palabras: Que tu voluntad, nos conduzca siempre para el culto del amor y de la caridad. Danos ahora y siempre, la voluntad firme, para ser virtuosos y útiles a nuestros semejantes. Pedido especial a ¡Zambí!, para que por medio de su voluntad, la cual es inquebrantable para que siempre podamos seguir el camino de la buena mediúmnidad y la fe, y a su vez rogando por tener esa misma voluntad para poder sobrellevar los obstáculos de la vida y las pruebas de nuestro propio karma para ayudar a quien lo necesite. Y es en este momento que el hombre “Emite “su pedido, rogándole al gran Padre (Zambí) solicitándole por su contra parte el cuerpo denso exclamando: Danos nuestro Señor, el pan del cuerpo y del espíritu, el fruto de las matas, el agua de las fuentes, para nuestro sustento material y espiritual. Y a su vez el espíritu ruega al hijo (Oxalá), por su contra parte el cuerpo vital (donde se registra el Karma) diciendo: Perdónanos, si lo merecemos nuestras faltas y danos el sublime sentimiento del perdón, para quien nos ofenden. Es en ese instante que la mente física suplica por el cuerpo de deseos, con las siguientes palabras: No nos dejes sucumbir, ante las luchas, sin sabores, ingratitudes, tentaciones de los malos espíritus e ilusiones pecaminosas de la materia. Y en ese momento todos se juntan para rogar por la mente Y el hijo (Oxalá) pide y ruega a su Padre (Zambí): Envía Padre, un rayo de tu divina complacencia, luz y misericordia para tus hijos pecadores que aquí trabajamos por el bien de la humanidad. NOTA: analizando lo arriba expuesto, veremos que se dan al “hombre” dos enseñanzas para ayudarlo para abrir su percepción. 1) es la Religión del espíritu santo ¡Ifá!, la cual bajo su régimen la raza se dividió en naciones y luego en pueblos, estos al separase cada vez más del resto comenzaron a usar distintos lenguajes. 2) que a todos se les dieron ciertas leyes y se les enseño a reverenciar el nombre de ¡DIOS!, unos lo adoraban como Tao, otros lo adoraban como Bel, otros como Iao, otros Yabeth, y para nosotros los Umbandistas su nombre es ¡Zambí! En nuestra Religión.

decodificacion del credo umbanda

“CREO EN ZAMBÍ OMNIPOTENTE Y SUPREMO QUE TODO LO PUEDE, QUE ME HIZO E HIZO AL MUNDO”

Es el reconocimiento del hombre en el ser supremo (Zambí), a el cual nada le está oculto y en su potestad creadora, Él es el hacedor del mundo y la vida física.

“CREO EN EL CRISTO PLANETARIO QUE ES NUESTRO REDENTOR”.

El Cristo como regidor de nuestro sistema planetario, ¡el Logos Solar!, el cual dentro de su Majestuosidad, él descendió a la Tierra para la salvación del ser humano.

“CREO EN JESÚS NUESTRO ÁNGEL PROTECTOR, QUE SUFRIÓ POR NOSOTROS EN LA CRUZ”.

Es aquí donde en el Credo Umbandista reconoce y diferencia a estos dos espíritus, y a la vez se los reconoce en su verdadero sentido espiritual y evolutivo.

En primer lugar al Cristo Planetario como es realmente, un espíritu de orden Arcangélico, él es en realidad el Arcángel gobernante de nuestro sistema planetario y lo gobierna desde su centro mismo, el sol. Y a ¡Jesús! de estirpe Angelical, y que consistió en su misión mesiánica en primer lugar la preparación del ambiente y el astral terrestre para el advenimiento del Cristo, por medio del tremendo “Egrégora” positivo que él formo por medio del amor, la comprensión y la caridad.

Luego dejando su cuerpo físico al Cristo redentor (a este acontecimiento se lo conoce en ocultismo como muerte astral) para que luego este (Cristo) una vez cumplida su misión aquí en la tierra fue condenado a morir en la cruz.

“CREO EN LOS ORIXÁS Y EN LOS ESPÍRITUS DIVINOS, QUE NOS TRAJERON A LA VIDA POR VOLUNTAD DEL MAJESTUOSO ZAMBÍ”.

La aceptación y total obediencia a los espíritus responsables de cada ser humano, ¡los Orixás!, Los cuales son enviados, o en otras palabras son creados según el destino de cada ser humano a cumplir en la Tierra (según sus cargas kármicas), y los espíritus superiores o divinos, los cuales tienen la capacidad creadora sobre la naturaleza humana, esta naturaleza es reflejada en cada unos de los orixás, pero todos subordinados al divino Creador Zambí.

“CREO EN EL ESPÍRITU SANTO Y EN LA SANTA MADRE DE JESÚS”.

Es en realidad el mismísimo espíritu del hombre como emanación divina de Dios y por lo tanto parte de su mismo ser en estado imperfecto, el cual por medio de la reencarnación y expiación de sus errores, este se elevara hacia su verdadera morada al lado de su Padre Zambí.

En esta sentencia se está el reconocimiento a este sublime espíritu (el de ¡María!)que acepto con total beneplácito la terea de criar, educar y seguir incondicionalmente a su hijo ¡Jesús! En la tarea encomendada a este en la Tierra y fue una de las cuidadoras del secreto mesiánico que este trajo a los hombres.

“CREO EN LA LEY DE LA REENCARNACIÓN DE LAS ALMAS, EN LA JUSTICIA DIVINA, EN LA PLURALIDAD DE LOS MUNDOS, SEGÚN LA LEY DEL KARMA”.

En este dictamen, el hombre que se rige bajo la Ley de la Reencarnación acepta el intercambio entre estos dos mundos sabiendo que la única forma de elevación y evolución espiritual, es por medio de la reencarnación y la remisión de los pecados o errores del pasado.

Que nada está librado al azar, y que esta “Justicia Divina” no es por medio del castigo, y mucho menos de parte de Dios (Zambí), sino que es el mismo espíritu humano el que determinará su futura vida de acuerdo a sus propios actos en la Tierra, según su última reencarnación.

Es este caso el Umbanda es una de las pocas religiones que reconoce y acepta la pluralidad de los mundos, tanto sean estos paralelos o físicos, (de otros orbes), aceptando de esta manera la vida extraterrestre, sea esta física o supra-física, las cuales todas están ligadas bajo la Ley del Karma.

Por lo tanto el ser humano según sus actos y futuras funciones puede incluso llegar a encarnar en mundos superiores, como también espíritus de otros orbes que vienen a la Tierra, o para cumplir alguna misión específica, o de ajuste vibratorio, lo cual ya esta sucediendo esto en el planeta desde hace unos veinticinco años y estos espíritus, son los que vienen a poblar la Tierra para el nuevo orden que ya se está gestando.

“CREO EN LA SANTÍSIMA TRINIDAD, EN LA VIDA QUE SE RENUEVA Y EN SU ETERNIDAD”.

En este aspecto se considera a la Santísima Trinidad, no importa el nombre que se les dé, ya que se reconoce al Padre como Único Creador, fuente de todas las cosas, al Hijo como camino de evolución constante emanada del Padre y al espíritu santo como el vinculo de todo “ser” qué es la verdadera chispa divina emanada del Creador y que por medio de las sucesivas reencarnaciones ira brillando hasta no necesitar más de los diferentes vínculos que utiliza para su senda espiritual en los mundos o planos inferiores.

En este triangulo donde todo empieza en el Padre, gira alrededor de que todo, no importa las veces que lo intentemos ni el tiempo que necesitemos, volveremos a la Fuente Divina, ya que esto es lo único “Eterno”
En este caso de la misma manera como hemos decodificado esa maravillosa ¡Oración! El Padre Nuestro, en lo referente al aspecto de la Santísima Trinidad, esta también encierra tres misterios que son:

El Padre: que es cuando comenzó la evolución del cuerpo denso y la individualidad espiritual del hombre, está en especial cuidado del Padre (Zambí).

El Hijo: es cuando el cuerpo Vital y el espíritu humano ya individualizados, comenzaron con su evolución y está al cuidado del Hijo (Obatalá).

Ifá: es cuando el cuerpo de deseos y el cuerpo mental comenzaron a evolucionar, por lo tanto están bajo el cuidado de este.

“CREO EN LA COMUNICACIÓN DE LOS GUÍAS ESPIRITUALES, ENCAMINÁNDONOS EN LA CARIDAD Y LA PRÁCTICA DEL BIEN”.

El estudio y el reconocimiento del hombre sobre el mundo espiritual, el cual por medio de la comunicación mediúmnica, este puede aclarar todas las dudas que puede tener el espíritu humano, el cual está preso bajo el peso de la carne (cuerpo físico) sobre el porqué de la existencia y hacia dónde vamos. Esto se logra por medio de la comunicación mediúmnica con los Guías o Maestros Espirituales que nos aconsejan y guían siempre orientados hacia la práctica del bien, el cual es el único camino hacia Zambí.

“CREO EN LA FE DEL UMBANDA Y QUE DIOS ES PADRE DE TODOS Y ZAMBÍ ES SU NOMBRE EN ESTÁ MI RELIGIÓN”.

Es el convencimiento del adepto que el Umbanda según su doctrina, fundamento y dogma, es una de las corrientes pensamientos orientada hacia la comprensión de que Dios, en su omnipotencia creadora es el verdadero Creador de todo lo conocido, como lo desconocido, para el ser humano, lo comprendido, como lo incomprendido y que Dios en simplemente una forma de definirlo porque dentro de la concepción humana no tenemos otro nombre para él ya que no existen palabras humanas para definirlo en su magnificencia. Dentro de otras religiones tiene distintos nombres, pero para los Umbandistas es ¡Zambí! aceptándolo con devoción.

“CREO EN LA INVOCACIÓN, LA PLEGARIA Y LA OFRENDA, COMO ACTO DE FE”.

Por medio de la invocación de los Guías Espirituales, ellos siempre estarán dispuestos a orientar al hombre sobre todas las cuestiones que se los requiera, siempre que estén orientadas a la buena causa del espíritu.

La Plegaria como única forma de llegar a los Espíritus Superiores, pero esta siempre hecha con devoción verdadera, y que por medio de la fe será escuchada.

“CREO EN EL PUNTO FIRMADO, EN EL PUNTO CANTADO Y EN LA PEMBA”.

El compromiso de los guías con el hombre. Donde ellos por medio de su firma (ponto riscado) tomaran la responsabilidad del caso que les tocara asumir, las cuales al igual que la palabra de un hombre de honor, ellos nunca fallaran a quienes así los invoquen y requieran, no importa la índole del pedido, siempre que sea orientado hacia del bien al prójimo, ellos ahí estarán.

Y por medio de sus alabanzas (pontos cantados), que es el punto de contacto vibratorio para este intercambio espiritual, físico y metafísico, lo cual por medio de la afirmación de la pemba, significado esotérico de ligación con los dos mundos físicos y espirituales.

“CREO EN LA ESTRELLA Y EN LA CRUZ”.

Simbolismo esotérico del acompañamiento del hombre con otras civilizaciones, las cuales ya tuvieron interacción con estos en épocas distantes, pero que siempre estarán por el compromiso hecho hace miles de años atrás en los albores de la Humanidad, y la cual también es referencia de el mundo del Arcángel regidor de la Tierra (no es el Cristo, aclaración hecha para que el lector no se confunda), el cual proviene de ¡Sirio! Y ese es su significado o mención.

La Cruz símbolo emblemático también esotérico, en el cual se apoyan los Espíritus Celestes (no son los Orixás), comandados estos por el Sublime ¡Adonay! Y todo su poderoso ejército, los cuales son los encargados de la custodia de nuestro universo conocido.

“CREO EN EL UMBANDA COMO RELIGIÓN REDENTORA, CAPAZ DE LLEVARNOS POR EL CAMINO DE LA EVOLUCIÓN, HASTA NUESTRO PAE OXALÁ”

Umbanda como religión manumisora (libertadora), está orientada hacia la salvación e independencia del ser humano, para que por medio de de su libre albedrío, pueda el hombre lograr su propia libertad y encaminándose hacia el sendero del bien, el discernimiento y la inteligencia y de esa manera poder llegar hasta el lugar que nos tiene preparado nuestro Creados y su Hijo Oxalá, ese es el camino que nos espera al final de nuestro ciclo.

“CREO Y VIVO SEGÚN EL EVANGELIO DE JESÚS Y EN LA COMUNIÓN DEL AMOR A DIOS”.

El Evangelio si bien no es el único camino para llegar al Padre, sí es un medio seguro para no desviarnos de este, es un atajo seguro si el hombre aplica y pone en práctica sus enseñanzas, como lo hiso nuestro divino Maestro ¡Jesús! Y es Cuando el hombre logre por medio de la devoción y reconocimiento a Dios (Zambí), es entonces que en aquel momento logrará una unión verdadera con él.

“CREO EN TODO ESTO AHORA Y POR SIEMPRE POR LOS SIGLOS DE LOS SIGLOS”.

En esta última afirmación no hay palabras banales, es la convicción del hombre de que todas estas sentencias están hechas con el corazón abierto, en las cuales no habrá ni tiempo, ni espacio para reconocer los atributos de Zambí, ya que la Humanidad viene evolucionando desde hace millones de años, con el único fin de regresar a su propia Fuente Divina, que es Dios (Zambí), no habiendo siglos de por medio para lograrlo, solo la devoción y el amor hacia él lo llevará.

(Que así sea), no es ninguna sentencia ni afirmación, fue agregada y no tiene relevancia en su definición.

bautismo de iniciación

Bautismo de Iniciación

Bautismo dentro del Umbanda es el primer sacramento, ya sea para bautizar a una crianza como para iniciarse en la religión. El Bautismo que se realiza para aquellas personas que desean integrarse a las Líneas de Umbanda tiene algunas diferencias al bautismo hecho para las crianzas, las diferencias no son muchas pero son importantes ya que es el inicio consciente y responsable, no solo del nuevo médium sino del Jefe del Terreiro en tomar el compromiso de un sacerdocio en todo lo que ello compromete y comprende, como el desenvolvimiento mediúmnico, el conocimiento espiritual, la enseñanza de la doctrina religiosa tanto para el médium como para sus Guías de parte del Jefe y la asistencia del nuevo adepto en cumplir con las normas establecidas por su Director Espiritual. Por lo tanto es responsabilidad del Jefe del Terreiro adoctrinar al médium como al sus Guías Espirituales, enseñarles a trabajar para dar caridad, enseñar al adepto sus responsabilidades dentro de él Ilé ya sea con sus Jefes o Hermanos de Santos, etc. Al mismo tiempo el adepto no debe confundir a su Director Espiritual con un consejero matrimonial, con un consultor económico, etc. Ya que la función básica entre ambos es de orientación espiritual para que él aprenda hacer responsables de sus actos de acuerdo a la voluntad de Zambí basándose en la doctrina espiritista y valorando las enseñanzas que recibe de su Director Espiritual con respecto a la Ley del Karma. Volviendo a la ceremonia del Bautismo; en una ceremonia de Bautismo se usan diferentes elementos que tienen un significado esotérico dentro de la Umbanda, como es el amioro, la pemba, el aceite de oliva, la miel, el ori, la vela, el paño blanco, etc. El Bautismo debe ser realizado por los Jefes del Templo o por sus Guías Espirituales, debe haber a demás del Pae o Mae de Santo, otro Cacique o una persona pronta por lo menos con el Sacramento de Coronación, para poder ser la Madrina o Padrino del iniciado, pues cuando el Pae o la Mae de Santo por algún motivo no pudiese hacerse carga del adepto, la responsabilidad caerá sobre su o sus Padrinos de Santo. Cada elemento usado dentro del Bautismo representa a una Línea Espiritual dentro del Umbanda, así como la sal representa a la Línea de Ogúm, el aceite a la Línea de Xangó, la miel a la Línea de Oxúm, el incienso a la Línea de Iemanjá, la pemba a la Línea de Oxalá, etc. Cada elemento debe ser colocado en el lugar del cuerpo que corresponde. Siempre se debe realizar antes de la Ceremonia del Bautismo por parte del iniciado un baño de descarga hecho en el templo. Se debe abril la sesión de Umbanda como siempre, antes del bautismo, si fuesen los Guías Espirituales quienes van a bautizar deben hacer llegar primero, para complementar con el Gongá. Se pasara primero una limpieza y la una vela blanca del bautismo por el cuerpo del nuevo iniciado, y se enciende, quedando encendida durante toda la ceremonia y unos 30 minutos después de terminar se debe apagar. Debe vestir de blanco y estar descalzo al igual que todos los integrantes del Ilé. Deben estar preparados todos los elementos arriba de una mesa con mantel blanco. Luego se hace poner de pie al nuevo iniciado frente a la mesa y se empieza a colocar, la pemba, el ori, la miel y el aceite, en las partes del cuerpo que correspondan, empezando desde la cabeza hacia abajo. El punto del bautismo debe ser cantado en todo momento por los presentes, mientras el Jefe del Terreiro va diciendo la oración correspondiente. Cuando se ha terminado se toma primero la sal que representa al Ogúm y se coloca en los ojos diciendo: En nombre de Pae Ogúm, Señor de la videncia física, toco tus ojos con esta sal que es el símbolo de la sabiduría, para que sepas ver la amistad, las ideas justas y todas las bellezas del mundo. Luego se toma el aceite y se coloca en los oídos y se dice: En nombre de Pae Xangó, Señor del sonido, toco tus oídos con este aceite para que ellos se conserven abiertos a la sabiduría y que sean sordos a las seducciones de los vicios, las murmuraciones y maldades de las sombras. Después del aceite se toma la miel y se coloca en los labios y se dice: En nombre de la Mae Oxúm que es la Señora del paladar, toco tus labios con esta miel para que de ellos solo salgan palabras de amor y que nunca maldigan ni censures o reniegues de las cosas sagradas. Luego se pasa el incienso por la nariz y aspirando su aroma se dice: En nombre de la Mae Iemanjá, Señora de la Creatividad, inspira este incienso que es símbolo de la iluminación y la armonía para que siempre busque y veas lo positivo de todos los acontecimientos de la vida. Después se toma un perfume cruzado para Oxalá y se pasa por la nariz diciendo: en nombre del nuestro Pae Oxalá Señor del Entendimiento aspira este perfume que es símbolo de la Sabiduría Espiritual para que tu mente se abra al conocimiento divino, que es el tesoro que nos ha proveído nuestro Amado Maestro para seguir en la senda de la evolución espiritual. Se pasa así a hacer que el iniciado se arrodille y ponga su cabeza sobre la vasija con amioro, lavando su cabeza se dice: En nombre de la Umbanda Religión Redentora, yo lavo con estas hierbas símbolo de la pureza tu cabeza, que es la morada de tu Espíritu Inmortal abriendo la facultad de discernimiento y la mediúmnidad que es el don del espíritu facultándote para la comunicación con tus Guías Espirituales que de ahora en adelante ellos te guíen y te protejan. Luego se coloca el paño blanco y se va diciendo: Con este paño blanco símbolo de la virtud cubro tu cabeza simbolizando la unión con nuestro gran Pae Oxalá que su luz ilumine tu vida. Luego se lavan las manos diciendo: Con estas hierbas lavo tus manos para que con fe siempre estén dispuestas ayudar los que más lo necesitan. Después se lo hace poner de pie y se lavan sus pies diciendo: Yo lavo tus pies para que en este nuevo camino lo recorras con esperanza y camines con pasos firmes y sabios sin desviarte de la misión en la que hoy te has comprometido. Por último se acerca la vela sobre su corazón y se dice: Esta vela es el símbolo del fuego creador puesto sobre tu corazón para que sigas tu vocación con humildad y amor. En nombre de nuestro gran pie Oxalá te considero bautizado en la Ley de Umbanda y en la cual responderás por tus actos ante el Tribunal Divino. Nota el amioro restante se debe despachar en el jardín o en la calle, si hubiese mas de 1 persona que se bautice el amioro prepara en diferentes vasijas una para cada persona. Luego se le hace batir cabeza al Pejí, luego a la Mae o Pae de Santo y por último a los Padrinos, cerrando así la ceremonia del Bautismo.