Pintos y rezas para escuchar

 

REZA DE BARÁ

BARA 

Amachere onibá Exu abanada amachere onibá Exu abanada.

 Responder: Amachere onibá Exu abanada amachere anibá Exu abanda.

Exu ademi chechemirê

Responder: Exu ademi chechemirê 

 Exu ademi chechemibará

Responder: Exu ademi chechemirê

 Exu jalana fuá

Responder: Exu jalana fumalé

 Exu jalana didê 

Responder: Exu jalana fumalé

 Exu o Lodê

 Responder: Exu ecuo bará Ianã

Bará Exu 

Responder: Bará

 Lanã Exu

 Responder: Bará 

Lodê Exu  

Responder: Bará 

Alupagema

 Responder: Alupagema 

Alupao 

Responder: Alupagema 

Ai o que bará  

Responder: Alupagema 

Ai bará bará 

Responder: Alupagema 

Choni choni choni padô 

Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô 

Bará no ecó choni padô

 Responder: Gam, gam, gam, gam, choni padô 

Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã 

Responder: Olebarábô alaroiê aexulanã olebarábô alaroiê aexulanã iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã 

Olebará aléo modibará oelefa epô 

Responder: Olebará aléo modibará oelefa epô 

Olebará o eléo 

Responder: Ae ae olebará 

Bará Exu berim 

Responder: Exu berim Exu berim ianã 

Lanã Exu berim 

Responder: Exu berim Exu berim ianã 

Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

 Responder: Ae ae olebaráo ae ae olebará amacelo ogum o amacelo ogum já ae ae olebarao

Oiá oiá

 Responder: oiá eléfa

Exu Demi modibará com seu ajo modipaim

 Responder: Exu Demi modibará com seu ajo modipaim Baráramo Jecum Ioda baráramo jecum lodá eco barárund

barárundeo baráramo jecum reum

 Responder: Chegou Ioda 

Barámo reum 

Responder: Chegou Ioda 

Papainhale

 Responder: Papainhale 

Exulana fomiô barálana fumaléo 

Responder: Exulana fomiô exulana fumaléo 

 JEJE

Olebará iaboduma sanabore oeléba 

Responder: Olebará iaboduma sanabore oeléba

Olebará iaboduma oaçaquere equeoue 

Responder: Olebará iaboduma oaçaquere equeoue 

Ocoro ocoro ocoro quere quere o eléfa iaboduma

 Responder: Ocoro ocoro ocoro quere quere ocoro ocoro ocoro e eléfa iaboduma

 Ogum léba Ogum farerê 

Responder: Ogum

Ogum dae ae ae

 Responder: Ogum dae anaisô 

Ogum anira alasebó 

Responder: Ogum anira alasebó 

Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum 

Responder: Ogum abéo Ogum anicéo Ogum anicéo Ogum

LA TRISTEZA DE LOS ORIXÁS

Una Bella Historia ..

Fue, no hace mucho tiempo atrás, que esta historia ocurrió, contada aquí de una forma de romance, pero trae en su esencia un verdadero mensaje para los Umbandistas.

Comienza en una noche oscura y asustadora, de aquellas en que se erizan los pelos del cuerpo.

Realmente el sol estaba escondido en ese día y la luna, tímida, temía no iluminar con sus encantadores rayos, brillantes como hilos de plata, la morada de los Orixás.

En esa extraña noche, Ogún, el Orixá de las guerras, salió desde el alto punto donde guarda todos los caminos y se dirigió al mar. Al verlo llegar, las sirenas comenzaron a cantar y se agitaban ante su llegada, todos adoraban a Ogún, Él era tan fuerte y corajudo.
Iemanjá que tiene en Él un hijo muy querido, esbozó una sonrisa de aquellas de madre contemplativa que vuelve a ver un hijo que hace tiempo partió de su casa, más nunca de la eterna morada que hay dentro de su corazón.

¡Ah Ogún! ¡Que nostalgias, hace tanto tiempo! ¿Ud. Podría venir a visitar más veces a su madre, no es así? Esto dijo Iemanjá con aquel tono típico de contrariedad.

Disculpe madre, sabe, ando medio ocupado, respondió un Ogún muy triste.

Pero ¿Qué es lo que ocurrió? Siento que estás triste.

Yo vine hasta aquí para desahogarme con Ud. Madrecita. ¡Estoy cansado!

Estoy cansado de muchas cosas que los seres humanos hacen en mi nombre. Estoy cansado con lo que ellos hacen con la espada de la ley que creen cargar.

Estoy cansado de tanta demanda. Estoy mucho más que cansado de las supuestas demandas que apenas existen dentro del interior de cada uno de ellos... Estoy cansado...

Ogún retiró la visera y por detrás de su bonito casco, un rostro bello y de rasgos fuertes podían ser vistos. Él lloraba. Lloraba un dolor que cargaba hacía ya bastante tiempo. Lloraba por ser tan mal comprendido por los hijos de Umbanda.

Lloraba porque nadie entendía que si esa era su manera de ser, protector y austero, era porque en su pecho la llama de la compasión brillaba. Y si existe un Orixá leal, fiel y compañero, ése Orixá es Ogún. Él daría su propia vida por cada persona de la humanidad, no sólo por los hijos de fe, amaba la vida.

Más infelizmente sus atribuciones no eran realmente entendidas. Las personas no veían en su espada, la fuerza que corta las tinieblas del ego, y además la transformaban en un instrumento de guerra. No veían en Él la potencia y la fuerza de vencer los abismos profundos que forman verdaderos valles de tinieblas en el alma de todos. No veían en su lanza la dirección que apunta para el auto conocimiento, para la iluminación interna y eterna.

¡No! Infelizmente él era entendido como el "Orixá de Guerra", un hombre impiedoso que utilizaba su espada para resolver cualquier situación. Y luego, inspirados en eso, iban los hijos de fe olvidándose de los trabajos de asistencia a los espíritus sufridores, a las almas perdidas entre los mundos, a los trabajos de cura, se olvidaban del amor y de la compasión, sentimientos básicos en cualquier trabajo espiritual, para apenas realizar quiebres y cortes de demandas, muchas de las cuales ni siquiera existen, o cuando existen, muchas veces son apenas reflejos del propio estado del espíritu de cada uno.

Es mas, normalmente todo eso se torna una guerra de vanidad, un show pirotécnico de fuerzas ocultas. Mucha espada, mucho tridente, muchas armas, poco corazón, pensamiento elevado y crecimiento espiritual.

Eso acongojaba a Ogún. 

¡Ah, hijos de Umbanda! ¿Por qué Uds. Olvidan que Umbanda es pura y simplemente amor y caridad? Mi espada siempre protege lo justo, lo correcto, a aquel que trabaja por la luz, confiando su corazón en Olorum.

Por qué olvidan que la espada de la ley sólo puede ser manipulada por la mano derecha del amor, insistiendo en empuñarla con la mano izquierda de la soberbia, del poder transitorio, de la ira, de la mala ilusión, transformándola en sólo una espada sembradora de tormentos y destrucción...

Entonces Ogún comenzó a retirar su armadura que representaba la protección y firmeza en el camino espiritual que ése Orixá trae para nuestra vida. Y lo puso firmemente frente a Iemanjá. Clavó su espada en el suelo. No quería más luchar, no de aquella manera. Estaba cansado.

Luego un estruendo fue oído y el querido pero también temido Tata Omolú apareció.

Y por increíble que parezca, lo mismo ocurrió. Él no aguantaba más ser visto como una Divinidad de la peste y de la Magia Negativa. No entendía como Él, el Guardián de la vida, podía ser invocado para atentar contra ella.

Se acongojaba por su guadaña de la muerte, que es el principio que a todo destruye, para que entonces la mudanza y la renovación sucedan, sea tan temida y mal comprendida por los hombres.

Él también dejó su guadaña a los pies de Iemanjá y se retiró su manto oscuro como la noche, se veía el mas lindo de los Orixás, aquel que usa una cobertura para no cegar a sus hijos con la inmensa luz de amor y paz que irradia todo su ser. La luz que cura, la Luz que pacifica, aquella que recoge todas las almas que se perdieran de la senda del Creador.

Infelizmente los hijos de fe se olvidaban de esto...

Pero, lo más increíble estaba por ocurrir.

Una tempestad comenzó a desatarse aumentando todavía más el aspecto increíble y tenebroso de aquella extraña noche. Y todos los otros Orixás comenzaron a aparecer, para luego, comenzar también a despedirse de sus vestimentas sagradas mas allá de dejar a los pies de Iemanjá sus armas y herramientas simbólicas.

Hacían esto en respeto a Ogún y Omolú, dos Orixás muy mal comprendidos por los Umbandistas. Hacían eso por ellos mismos. Iansá quería que las personas entendiesen que sus vientos sagrados son el soplo de Olorum, que esparce las semillas de luz de su amor.

Oxóssi quería ser reverenciado como aquel que con sus flechas doradas de conocimiento, rasga las tinieblas de la ignorancia.

Egunitá apagó su fuego encantador, al final nadie recordaba la llama que intensifica la fe y la espiritualidad, sólo recuerdan la que devora y destruye, los vicios de los otros, queda claro.

Uno a uno se fueron despidiendo pensando de qué manera los hijos de Umbanda comprendieron erróneamente a los Orixás.
Iemanjá, totalmente sorprendida y sin reacción, no sabía qué hacer.

Ahí, en ése instante fue cuando una irónica carcajada cortó el ambiente. Era Exú. El controvertido Orixá de las Encrucijadas, el Mensajero, el Guardián, también llegaba para la reunión, acompañado de Pomba Gira, su compañera eterna de jornada.

Pero los dos estaban muy diferentes de cómo normalmente se presentan. Andaban curvados, como llevando un gran peso sobre sus espaldas.

Tenían en el rostro, la expresión del cansancio, asimismo se reían mucho, Ellos nunca perdían el sentido del buen humor.

Y los dos repitieron aquello que todos los Orixás dijeron al ir a la casa de Iemanjá. Se despidieron de todo. Exú y Pomba Gira sin duda, eran los que más razones tenían de allí estar.

Innumerables eran los absurdos cometidos por los hombres en nombre de ellos. Sin contar el preconcepto que el propio Umbandista ayudó a crear, dentro de la sociedad, asociándolo a la figura del diablo: ¡Hahaha, lamentable esa situación, hahaha, lamentable!

Exú lloraba, más Exú continuaba sonriendo. Esa era la naturaleza de este querido Orixá.

¡Iemanjá estaba desesperada!


Estaban todos allí, pidiéndole a ella un consuelo. Asimismo la encantadora Reina del Mar no sabía lo qué hacer.

¡Esperen, pensó Iemanjá! ¡Oxalá, Oxalá no está aquí!

Él con certeza sabrá como resolver esta situación. Y enseguida Iemanjá se puso en oración, pidiendo la presencia de aquel que es el Rey entre los Orixás.
Oxalá se presentó en frente de todos. Traía su Paxoró, el bastón que sostenía al mundo. Clavó a él en la tierra al lado de la espada de Ogún. También se despidió de su ropa sagrada para igualarse a todos, y su voz retumbó por los cuatro puntos del Cielo: ¡Olorum manda un mensaje a todos Ustedes mis hermanos queridos!

Él dice que no se desanimen, pues, si pocos realmente son los que los comprenden, aquellos que si lo hacen, no miden esfuerzos para diseminar esas verdades divinas.

Cierren los ojos y vean, que asimismo con mucha idiotez y bobada relacionada y hecha en nuestros nombres, mucha luz y amor también están siendo sembrados, regados y cosechados por manos de serios y puros trabajadores en éste a veces triste pero bendito planeta Tierra.

Esos verdaderos hijos de fe que luchan por una Umbanda seria, sin los absurdos que por ahí ocurren, esos que mucho más allá de "apenas" prestan socorro espiritual, siembran las semillas del amor dentro del corazón de millares de personas.

Esos que pasan por encima de las dificultades materiales y de las presiones espirituales, realizando un trabajo magnífico, atendiendo millares de humanos más también millones en el astral, construyendo verdaderas "Bases de Luz" en la costra donde la espiritualidad y la religiosidad verdadera se irán a manifestar.

Esos que realmente nos comprenden y nos buscan dentro de su corazón espiritual pues ahí es donde el verdadero cielo reside y existe.

Esos increíbles hijos de Umbanda que no colocan las responsabilidades de la vida de ellos en nuestras espaldas y asimismo entienden que todo depende exclusivamente de ellos mismos.

Esos fantásticos trabajadores anónimos sueltos por Brasil, que honran y exaltan a Umbanda de alegría, haciendo a la Hija más nueva de Olorum brillar y sonreír...

Cuando Oxalá se calló
 los Orixás estaban cambiados. Todos Ellos tenían sus esperanzas recuperadas, realmente entendieron que si pocos los comprendían, grande era el trabajo que estaba siendo realizado, y tal vez de aquí a algún tiempo, muchos otros se juntarían en ése ideal. Y aquello los alegró tanto que todos comenzaron a asumir sus verdaderas formas, que son de luces fulgurantes e indescriptibles. Y desde allá, desde el plano celeste, brillaron y se derramaron en amor y compasión por la humanidad.

En Aruanda, los Caboclos, Pretos Velhos y Crianças, lo mismo hicieron. Largaron todo, también se recompusieron y manifestaron su Esencia de Luz, su Humildad y Sabiduría comulgando con la Bendición de los Orixás.

En la Tierra, Bahianos, Marineros, Boiaderos, Ciganos y todos los Pueblos de Umbanda, sonreían. Aquellas luces que venían desde lo alto los saludaban y bendecían sus abnegados y difíciles trabajos. Una alegría y bienaventuranza increíbles invadieron sus corazones. Largaron las armas. Apenas sonreían y se abrazaban. El Cielo los bendecía...

Una acción de los Orixás nunca queda limitada, pues es Divina, alcanzando así, a todo y a todos. Y allá, en el Bajo Astral, aquellos guardianes y guardianas de la Ley de las Tinieblas también fueron alcanzados por las Luces de Ellos, Los Señores del Cielo.

Largaron las armas, las capas, y lavaron sus sufridas almas con aquel Baño de Luz. Lavaron sus corazones, lastimados por tanta idiotez dicha y cometida en nombre de ellos. Exús y Pombas Giras, en aquel día fueron tocados por el amor de los Orixás, y con certeza, aquello daría fuerza para muchos más milenios de luchas insaciables por la Luz. Millares de espíritus fueron retirados del Bajo Astral, y por la vibración de los Orixás pudieron ser encaminados nuevamente a la senda que lleva al Creador.

Y en la materia toda la Humanidad fue bendecida. A los ignorantes que piensan que los Orixás pertenecen a una única religión ó a un pueblo de tradición, una llamada de alerta. Los Orixás aman a la Humanidad entera y por todos miran cariñosamente.

Aquella noche que tenía todo para ser una de las más terribles de todos los tiempos, se tornó Bendición en la vida de todos. Desde el Cielo hasta la Tierra, desde la izquierda hasta la derecha, las Egrégoras de Paz Y luz se dieron las manos y comulgaron de aquel Regalo Celeste, viniendo directamente desde el Cielo, la Morada Celestial de los Orixás.

Ustedes, Hijos de Umbanda, ¡Piensen bien! No transformen la Umbanda en un campo de Guerra, donde los Orixás son vistos como "armas" para Ustedes arreglar sus cuentas terrenales. Mucho menos se olviden del amor y la compasión, llaves de acceso al misterio de cualquiera de uno de Ellos. Umbanda es simple, es puro sentimiento, alegría y razón. Acuérdense de eso...

En cuanto a todos aquellos, que luchan por una Umbanda seria, clara y verdadera, independiente de la línea seguida, recuerden las palabras de Oxalá dichas allá arriba.

No se desanimen con aquellos que los critican, no flaqueen por aquellos que no tienen ojos para ver el brillo de la verdadera espiritualidad.

Recuerden que Ustedes también inspiran y exaltan a los Orixás de alegría y esperanza.

A todos, que luchan por la Umbanda en esta Tierra de los Orixás, éste texto es dedicado.
Hónrenlos. Sean Luz, ¡Así como Ellos!

                         ASÍ COMENZÓ LA HISTORIA 


CELIO NACIÓ EL 10 DE ABRIL DE 1891
  

A LOS 17 AÑOS DE EDAD CUANO SE PREPARABA PARA PARA LA FUERZA ARMADA , OCURRIO UN HECHO CURIOSO:  COMENZO A HABLAR EN UN ACENTO DIFERENTE A EL DE SU RELIGIÓN, PARECIENDO UN SEÑOR CON BASTANTE EDAD. 
 AL PRINCIPIO LA FAMILIA CREYÓ QUE TENIA UN DISTURBIO MENTAL Y LO LLEVO A VER A SU TÍO EPAMINONDAS DE MORAES. DESUES DE HABERLO EXAMINADO POR UNOS DIAS, NO ENCONTRO NADA "ANORMAL" EN EL COMPORTAMIENTO DE ZELIO. ENTONCES LES RECOMENDO A LA FAMILIA LLEVARLO A  UN PADRE CATÓLICO PARA EXORCIZARLO. 
LUEGO DE ELLO LA FAILIA CONSIGUIO A UN SACERDOTE QUE LO EXORCIZARA PERO NO TUVO RESULTADO ALGUNO.
LUEGO DE UN TIEMPO ZELIO SUFRIO DE UNA PARÁLISIS LA CUAL LOS MEDICOS NO ENCONTRARON CURA.
PASADO UN TIEMPO ZELIO  ERGUIDO  DIJO :"MAÑANA ESTARÉ CURADO".
AL OTRO DIA ZELIO EMPEZO A ANDAR COMO SI NADA Y LOS MEDICOS NO ENCONTRABAN EXPLICACION. ENTONSES SU MADRE LO LLEVO CON UNA CURANDERA CONOCIDA QUE DECIA BAJAR A EL PRETO VELLO LLAMADO "TIO ANTONIO."
 ESTE PRETO LE DIJO QUE TENIA UN FENÓMENO DE MEDIUMNIDAD  Y QUE DEVIA TRABAJAR PARA LA CARIDAD..

EL 15 DE NOVIEMBRE DE 1908 RECOMENDADO POR UN AMIGO DE SU PADRE, ZELIO FUE A  LA FEDERACION ESPIRITISTA DE NITEROI.
EL MISMO 15 DE NOVIEMBRE ZELIO FUE INVITADO A LA CECION POR EL DIRECTOR JOSE DE SOUZA.

EN MEDIO DE LA NOCHE ZELIO TOMADO POR UNA FUERZA EXTRAÑA Y SUPERIOR A SU VOLUNTAD, Y ROMPIENDO LAS NORMAS, EL JOVEN SE LEVANTA DE LA MESA Y DICE:"AQUI FALTA UNA FLOR".
Y LEVANTANDOCE DE LA MESA FUE HASTA EL JARDIN , ARRANCO UNA ROSA BLANCA Y LA COLOCO EN EL MEDIO DE LA MESA, DONDE SE REALIZABA EL TRABAJO.


  Esta actitud insólita causó un gran revuelo. Habiéndose iniciado una extraña confusión en el local, él incorporó un espíritu y simultáneamente algunos de los médium presentes, tuvieron incorporaciones de caboclos y de pretos velhos. Advertidos por el dirigente del trabajo, estos fueron convidados a retirarse, aduciendo que su estado de "atraso" (sic) espiritual, no los autorizaba a concurrir a la sesión; entonces la entidad incorporada en el muchacho preguntó: "- ¿Por qué repelen la presencia de estos espíritus, sin ni siquiera dignarse a oír sus mensajes? ¿Será por causa de sus orígenes sociales y su color de piel?". Entonces un vidente al ver la luz que el espíritu irradiaba pregunto: "- ¿Por qué el hermano habla en estos términos, pretendiendo que la Dirección acepte la manifestación de espíritus que, por el grado de cultura que tenían cuando estaban encarnados, son claramente atrasados? A continuación se suscitó un diálogo acalorado, y los responsables por la sesión intentaban adoctrinar y apartar al espíritu desconocido, que sin dudarlo mantenía una argumentación segura. El vidente pregunta: ¿-Por qué habla de este modo, si estoy viendo que me dirijo en este momento a un jesuita y su vestimenta blanca refleja un aura de luz? ¿Y cual es su nombre, hermano?" Y entonces el espíritu desconocido habló: "-Lo que usted ve en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre Católico y mi nombre era Gabriel Malagrida. Acusado de brujería, fui sacrificado en la hoguera de la Santa Inquisición, en Lisboa, Portugal, en el año de 1761. Pero en mi última existencia física, Dios me concedió el privilegio de nacer como caboclo brasilero". "- Si juzgan de atrasados a los espíritus de pretos e indios, debo decir que mañana estaré en la casa de esta "materia" (médium), para dar inicio a un culto en que estos pretos e indios podrán dar su mensaje y así, cumplir la misión que el plano espiritual les confió. Será una religión que hablará a los humildes, simbolizando la igualdad que debe existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados. Y si quieren saber mi nombre, que desde ahora sea este: "Caboclo das Sete Encruzilhadas", porque no habrá caminos cerrados para mi." El vidente preguntó con ironía: "-¿Considera el hermano que alguien irá a asistir a su culto?" Nuevamente el responde: "-Colocaré una "condesa" en cada colina de Niteroi, que actuará como portavoz, anunciando el culto que mañana iniciaré."

    Después de algún tiempo todos supieron firmemente que el jesuita era, en efecto, el Padre Gabriel Malagrida. Esto fue verificado por el vidente interpelante, que efectuó una minuciosa investigación.

    En el día 16 de noviembre de 1908, en la calle Floriano Peixoto, 30 – Neves – São Gonçalo – RJ, aproximándose las 20:00 horas, estaban presentes los miembros de la Federación Espirita, parientes, amigos y vecinos y del lado de la calle una multitud de desconocidos. Puntualmente a las 20:00 horas el "Caboclo de las Sete Encruzilhadas" descendió y usando las siguientes palabras, dio inicio al culto: "-Aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de Pretos Velhos africanos, que habían sido esclavos  que desencarnaran y no encontraran campo de acción en los remanentes de las sectas negras, ya desvirtuadas y dirigidas casi que exclusivamente, para los trabajos de la hechicería y magia negra y a los indios nativos de nuestra tierra, podrán trabajar en beneficio de sus hermanos encarnados, cualquiera que sea su color, raza, credo o posición social. La practica de la caridad, en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto, que tiene  como base el Evangelio de Jesús y como maestro supremo Cristo". Después de establecer las normas que serían utilizadas en el culto y con sesiones, (así fueron llamados los períodos de trabajo espiritual), diarias de las 20:00 a las 22:00 horas, así mismo determinó que los participantes, deberían estar vestidos de blanco y la atención a todas las personas, seria gratuita. Dijo también que estaba naciendo una nueva religión y que se llamaría Umbanda (se dice que la persona encargada de transcribir la sesión, cometió un error, ya que el nombre dictado sería Aumbanda, palabra compuesta sánscrita, que significaría:"EL CONJUNTO DE LAS LEYES DIVINAS"). El grupo que acababa de ser fundado recibió el nombre de "Tenda Espirita Nossa Senhora da Piedade" y el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" dijo las siguientes palabras: "- Así como María acoge en sus brazos al hijo, la tienda acogerá como hijos a los que aquí recurran en las horas de aflicción, todas las entidades serán escuchadas, y todos nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos a aquellos que supieren menos y a ninguno daremos las espaldas y ni diremos no, pues esta es la voluntad del Padre." Dictadas las bases del Culto, después de responder en latín y alemán las preguntas de los kardecistas allí presentes, el "Caboclo de las Siete Encrucijadas" pasó a  la parte práctica de los trabajos, curando enfermos, haciendo andar paralíticos, etc.. Antes del término de la sesión, se manifestó un Preto-Velho, Pai Antônio, que venía a completar las curas, el mismo que, con hablar manso, fue confundido como locura de su "aparelho", (médium), y con palabras de mucha sabiduría y humildad y con timidez aparente, se rehusaba a sentarse junto con los presentes a la mesa diciendo las siguientes palabras: "- "Nego" no se sienta no mi señor, "nego" se queda aquí mismo. Eso es cosa de señor blanco y "nego" debe respetar", Por la insistencia de los presentes el dice: "- No se deben preocupar, no. "Nego" se sienta en un tronco que es lugar de "nego" ". Así, continuó diciendo otras cosas, representando su humildad. Una persona de la reunión le pregunta si el sentía la falta de alguna cosa que hubiera dejado en la tierra, cuando desencarnó, y el respondió: "- Mi cachimbo, "nego", que es el pito que dejé en el toco. Manda muleque a buscarlo". Tal afirmativa dejó a los presentes perplejos, los cuales estaban presenciando la solicitud del primer elemento de trabajo para esta religión. Fue Pai Antonio también la primera entidad en solicitar una guía (collar), hasta hoy usado por los miembros de la Tienda y cariñosamente llamada "Guía de Pai Antonio".  Al día siguiente una verdadera romería se formó en la calle Floriano Peixoto. Enfermos, ciegos, afligidos, etc., venían en busca de cura y consuelo, y allí lo encontraban, en nombre de Jesús (Oxalá). Médiumns, cuya manifestación mediumnímica fuera considerada locura, dejaron los sanatorios y dieron pruebas de sus cualidades excepcionales. A partir de estos hechos se fundó la Corriente Astral de Umbanda.

    A partir de entonces, el "Caboclo das Sete Encruzilhadas" comenzó a trabajar incesantemente para el esclarecimiento, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. Además de Pai Antônio, tenia como auxiliar la entidad espiritual  "Caboclo Orixá Malé", entidad con gran experiencia en el "desmanche" de trabajos de baja magia. Espíritu que, cuando trabajaba era sumamente enérgico, y sabio destruyendo las energías maléficas de los que le requerían.

LA IMPORTANCIA DE UN CAMBO EN UN TERREIRO DE UMBANDA

El ser cambo es, sin lugar a dudas, una de las funciones más importantes dentro de un terreiro de Umbanda como cambo se puede comparar a un supervisor de todo el funcionamiento de la casa. Las principales funciones de un cambo, son:

Recepción y organización de la atención;
Preparativos iniciales para el inicio de los trabajos;
Supervisión de la incorporación de medios de todo el trabajo;
Ser responsable de las pertenencias,  de los mediumsque incorporados deberían tomar sus entidades;
Hacer las preguntas y servir de facilitador de las consultas entre la entidad y el consultor;
Supervisión general de todo lo que se está haciendo en la gira.
Antes de iniciar la gira, todos los niños de la casa, incluyendo mediums y cambones, deben hacerse cargo de la preparación de sua  propios pertrechos,y  tareas como la limpieza del terreiro, compruebar si las velas están encendidas y bien colocadas y en algunas casas, organización de las sillas en que la asistencia estará esperando por la llamada.

El cambo entonces será responsable de recibir toda la asistencia y, en algunos casos, distribuir las contraseñas de servicio y asistencia para llevar a cabo sus lugares previstos.  guiará a la entidad
 y  procederá a su cuidado después del inicio de los trabajos.

Una vez que El trabajo está empezando, los cambones entonces serán asignados para vigilar a  los mediums durante la incorporación en toda la obra, que actúa como facilitador, por lo que los cambones deben entender correctamente a todas las entidades cuando  están hablando y, en algunos casos, anotar para los consultores lo que había sido  solicitado por la entidad. A lo largo de la consulta, la cambo debe permanecer atento no sólo a la conversación entre el consultor y la entidad, sino que ademas debe prestar atención principalmente al consultor para seber , de hecho,si entiende correctamente lo que la entidad está pidiendo o diciendo.

El cambo también será responsable de mantener siempre el material de trabajo de las entidades a su cargo  organizados, así que nunca te pierdas nada de la entidad.

Advertencia: No es, de ninguna manera, el deber de un cambo comprar materiales de trabajo de entidades tales como bebidas, cigarrillos, cigarros,  y demás parafernalia de la entidad a su cargo. El medium es el único responsable de tener todo lo que la entidad necesita   y no debe ser transferida a ninguna otra  persona ni si quiera al cambo. Por supuesto, si el cambo o alguien  quiere ofrecer  un regalo para la entidad , nada lo impide , pero no confunda a la entidad con el medium  las pertenencias de uno y de otro son diferentes .

Otra tarea asignada a cambo es, sin duda, el más importante para todo el trabajo y, por supuesto, es el más molesto de cumplirse. Es la cambo debe ser consciente de lo que la entidad está diciendo a el consultor y, si la entidad está fuera de línea o dice cosas sin mucho sentido, es deber de cambo detener la conversación e inmediatamente llame al (a) líder religioso e informar al mismo (a) lo que ocurre y cómo ocurre. Por esta razón, es esencial que el cambo tenga conocimiento para saber cuando la incorporación   firmeme o, en casos extremos (y no menos inusual), si el medium está fingiendo allí. Desafortunadamente esto puede suceder y es muy importante que no sólo el cambo, sino todo el mundo es siempre muy atentos a este hecho.

Tenga en cuenta, sin embargo, que un cambo no es necesariamente una parte fija dentro de un terreiro. Un medium que no se siente lo suficientemente bien como para trabajar en determinados días o es incapaz de hacerlo por alguna razón, puede oficiar en la gira como cambo, ayudando en la misma como tal.

Al cierre de la gira, la organización del terreiro  no es responsabilidad sólo de cambo, sino de todos los que están presentes allí. Todo el mundo debería ayudar en la organización final, independientemente de su posición dentro del terreiro .

Feliz data Mae Oia (Iansa)

  Salve a Mae IANSA "E Parrei IANSA". YANSA GUERRERA DE NUESTRA UMBANDA

 

 

 

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

 

 

Africanismo

Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo...
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del Africa en condición de esclavos.
Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios.
Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo: la creación, la energía universal, la luz divina, Dios.

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado.
Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el universo y la tierra.
El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar.
Estas representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la fauna, los vientos etc.
Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.
Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.
Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite.
Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada.
Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.
Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas.
A través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.

Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, CON RESPECTO AL DESTINO, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas.
La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales.
Un mundo lleno de espíritus... la comunidad de los muertos- los egums- y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orixas son sus logros mas grande e importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos.
La percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.