Nuestra casa religiosa es un lugar donde se le brinda ayuda a personas con problemas espirituales ,sentimentales ,de adicciones, etc. Esperamos consultas o inquietudes, mucho AXE. Tortuguitas, Buenos Aires. Templo Africanista (Reino de Exu), Kimbanda y Umbanda.
Visitas online
miércoles, 24 de abril de 2013
martes, 23 de abril de 2013
lunes, 22 de abril de 2013
las siete lagrimas de un Preto Velho
Las siete Lagrimas de un Preto Velho
A un costado de un terreiro,sentado sobre un banquito y fumando de su pipa un triste Preto lloraba. De sus ojos humedos siete lagrimas caen por su mejilla, me acerque y le pregunte porque lloraba? el suavemenete respondio, es para la gente que entra y sale de este terreiro, las lagrimas que contastes estan dedicadas a cada uno de ellos.
La primera la di a los indiferentes que vienen aqui en busca de distraccion, para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.
La segunda a los eternos indecisosque creen, sin creer, en la expectativa de un milagroque los haga alcanzar aquello que sus propios meritos les niega.
La tercera la verti por los malos, aquellos que llegan a Umbanda en busca de venganza o para perjudicar a sus semejantes.
La cuarta a los frios y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse de ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.
La quinta llega suave, tiene la risa, el elogio a flor de labio pero si mirases bien su semblante, veras escrito....Creo en la Umbanda y sus Caboclos pero unicamente si me curas a mi de esto o aquello.....
La sexta, la di a los banales, que van de terreiro en terreiro sin creer en nada,en busca del alago facil .
La septima la di a los Mediums que son vanidosos, a los que solo aparecen los dias de fiesta y faltan a las doctrinas . A los que se olvidan de los hermanos que precisan
caridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual
sábado, 20 de abril de 2013
Gira de Exu.
BUENAS TARDES EL SÁBADO 20/4 A LAS 20 HS SE CELEBRARA GIRA DE EXU.....
ESTÁN TODOS INVITADOS.
viernes, 19 de abril de 2013
cd umbanda
este es un cd con rezas y puntos de umbanda para todos los que gusten escuchar.
ialorixa patricia de iemanja para todos meus filhos .......
sarava.......
este es el cd que prepare para ustedes hijos .....
axe para todos
miércoles, 17 de abril de 2013
REINA DAS ALMAS
En
su gran castillo del Astral Tranca Ruas decide dar una fiesta en honor y para
presentar a su amada y futura esposa Reina das Almas, donde fueron invitadas la
gran parte de el pueblo de EXU y POMBA GIRA, se habia preparado una gran fiesta
con los mejores manjares y los mas finos licores y bebidas, en medio del
banquete tomando y levantando su copa Tranca Ruas llama la atencion de sus
comensales, pidiendo que se ponga de pie la señora Reina das almas, la presenta
en sociedad y delante de todos le propone matrimonio, ella muy sonrrojada por
la proposicion pero contenta al fin contesta que seria lo mas bello y hermoso
ser su esposa, esta noticia dio agrado a muchos compadres y comadres, los
cuales aplaudieron y felicitaron, pero no fue haci para un de ellos el Sr. Tata
Caveira que con celos y odio, muy disgustado miraba los acontesimientos, este
Exu Rey de las Almas y del Cementerio sufria un gran y doloroso enamoramiento
por esta Pomba Gira lo cual lo lleva a un gran punto de ira que deside negociar
con Maria Padilla teniendo el encuenta y sabiendo la rivalidad que tienen estas
dos mujeres por Mayoral, ofreciendole los siete cruzeros del cementerio y el
Reinado del mismo, a cambio ella tenia que ayudarlo a secuestrar a Reina das
Almas, esta negociación fue un pacto y se llevo a cabo, en determinado momento
de la velada, en medio del baile Padilla le pide a Reina hablar a solas con el
pretesto de darle algunos consejos para su matrimonio, dado que ella bien
conocia a Tranca Ruas por haber sido amante de el, deciden entablar la
conversacion en el gran balcon con vista y bajada al cementerio, solas las dos
Padilla en su trampa da una copa de licor a Reina con un brevaje que le entrega
Tata pedido con el mismo proposito a una cigana, al beber este conjuro Reina
cae al piso provocando un corte muy grande en su rostro sobre su lado derecho
que practicamente la desfigura.Al recibir la señal Tata manda a su conpadre
Joan Caveira a subir al balcon y traer a la hermosa mujer que el tanto amaba.
Ya en su morada Tata con la Reina en su poder decide llevarla a lo mas profundo
del cementerio introduciendola en las catacumbas espesificamente en la septima,
dejandola ahi atada y amordazada, con una guardia comandada por el Exu Sete
Catacumbas. De esta manera es así como ella se convierte en Reina das Almas de
las
Sete
Catacumbas.Volviendo a la fiesta Tata como si nada hubiese pasado se costea con
Padilla preguntandole si ya habian notado la ausencia de Reina, Padilla comenta
que fue en el momento del baile cuando descubren que no estaba, que la buscaban
por las torres del castillo y las salas aledañas, que la fiesta habia llegado a
su fin, que Tranca Ruas se encontraba con mucho desconcierto pensando que ella
lo habia abandonado, despidiendo a todos los presentes en el momento que Tranca
Ruas saluda a Mulambo esta se acerca al oido y le dice que la ultima vez que se
la vio a Reina fue saliendo con Padilla al balcon, esto despierta mucha intriga
por la gran rivalidad que las caracterisaba.A causa y razon de este dolor que
lo colmaba, al desconcierto de no saber lo sucedido Tranca Ruas comienza a
perder la razon y el criterio, en su locura y afan por recuperar a su gran
amor, comienza con una etapa de rebeldia hacia todos y con todos sus camaradas,
principalmente con Mayoral. Se encierra en su laboratorio en los subsuelos de
su castillo y empieza con experimentos de crear sus cadaveres, en una de esas noches donde el se encontraba escarbando tumbas,
pasando por ahi lo ve su gran amigo y compadre Joan Caveira, muy extrañado por
ver a este señor de señores todo harapiento y arrastrándose por las tumbas Joan
pregunta que lo llevo a tal punto, Tranca Ruas con ojos rojos y rostro abatido
cuenta su historia, Joan compadeciéndose por el dolor que exponia su amigo, lo toma de la mano y
ayudandolo a ergirce le cuenta la verdad de lo sucedido expresandole su
arrepentimiento y que el nunca penso que iva a llevar a tal punto todo esto y
que el solo cumplio ordenes, Tranca Ruas lleno de ira corrió al encuentro con
Mayoral, en su desesperacion al hablar con este, pidio que lo autorice a entrar
en el reino de las almas para poder recuperar a su amor Reina das Almas, Tranca
Ruas no recordo que Reina das Almas se habia convertido en reina por haber sido
mujer del mismísimo Mayoral y que se convierte en Reina das Almas cuando Omulu
la habria robado de al lado de el.Mayoral trata de aprobecharce de la situacion
y le propone un trato a Tranca Ruas, que el le daria el reinado de las almas
convirtiéndose así entonces en Tranca Ruas das Almas, que el entraria y saldria
del reino de las almas cuando el así lo quisiese o lo precise, que el seria su
mano derecha en todos los aspectos, que el entregaria siempre una rosa roja,
que lloraria siempre en los cruceros, y que el solo para poder acceder a todo
esto solo tendria que darle algo a cambio y seria entregarle a Reina das Almas
para toda la eternidad.En su desesperacion y locura Tranca Ruas olvido quien en
verdad era, que Mae Iemanja cuando lo bautiza lo hace con el nombre de Tranca
Ruas das Almas, que el ya tenia el reinado de las almas por mandato de Omulu y
por Ogum Mege.El solo pensaba en recuperar a su amor, pero como haria si
aceptaba el trato no la podria tener por que se la tendria que llevar a
Mayoral, esta negociación fue escuchada por Pae Bara Lode que comanda a
Mayoral, el cual pide a Pae Xango que detenga el tiempo en el Astral. En ese
momento y ante el asombro de Tranca Ruas se hace presente ante el, Bara Lode
diciendo que todo lo habia escuchado y que lo podria ayudar en su dolor y
desesperacion, que cuando ya alla recuperado a su Reina y salga del reino de
las almas al llegar a la calle lo haga por el camino donde lo va a estar
esperando Exu Tiriri, que los va a llevar hasta un sendero cercano a un puerto,
que alli va a estar Exu Mare con una Ciganiña, que los van a guiar hasta un barco y de ahi en
mas el destino se haria cargo de ustedes, pero para todo esto deberas darme
algo a cambio, tu deberas servirme a mi seras mi emisario y esclavo en la
tierra y te combertiras en Tranca Ruas das Almas de Bara Lode y tambien seras
emisario de Pae Xango y serviras para el en la tierra.Tranca Ruas le parecio
bien el trato ofrecido por Lode y acepto.De nuevo frente a Mayoral y con todo
arreglado con Lode, hace el trato y promete traer a Reina das Almas frente a
el, para no dar sospechas, Tranca Ruas alega que prefiere entregársela a el
antes que sufrir la humillación y el dolor de saber que Tata Caveira se la ha
robado.Entonces en ese momento Mayoral da la orden a Omulu para que todo Exu y
Pomba Gira se retiren del cementerio y de las almas, que Tata Caveira sea
mandado a una mision fuera, que nadie se interponga en el camino hacia Reina
das Almas, que Tranca Ruas entre y salga sin obstaculos, y asi fue como Tranca
Ruas se reencuentra con su gran amor Reina da Almas y esta estallando de
felicidad lo abraza y promete ser de el por toda la eternidad.Una vez fuera del
cementerio se encuentran con Tiriri tal como se habia acordado con Lode, este
sin trabas los lleva por el sendero frente a Mare y este a su ves los lleva
hasta el barco, a punto de subir y muy extrañada por los acontecimientos, Reina
pregunta a Mare que es lo que sucedia, Tranca Ruas le cuenta de todos sus
tratos y negociaciones para poder llegar hasta ella y rescatarla, es ahi donde
Reina das ALMAS.
TRATADO DE OYAOYA: ORISHA FEMENINO NO ES LA DUEÑA DEL CEMENTERIO AUNQUE ES UNO DE LOS ODONU.REPRESENTA EL AIRE PURO, ES UNO DE LOS 5 ELEMENTOS, ES EL RIO NIGER, ADEMAS ES FEICITA (SECRETARIA) DE OLOFIN Y DE ORUNMILA, ES CAMPESINA, CAZADORA, SALE DE CACERIA CON ODDE Y OSHOSI, ES DULCE Y TERRIBLE A LA VEZ, ESTUBO CUANDO CASADA CON OGGUN Y LA DEJO POR BORRACHA, TUVO UN HIJO CON EL LLAMADO ARONA, VIVIO CON OSHOSI CON QUIEN TUVO UNA HIJA.TAMBIEN VIVIO...
4 de Diciembre dia de la mai Oia (Mi Orixá de cabeza)
IansáPrimera entidad femenina a surgir en las ceremonias, Iansa impresiona por la independencia casi salvaje característica de su comportamiento. Esposa de Ogum, lo deja cuando se vió fascinada por el magnetismo de Xango, mas no cortó completamente las relaciones con el primer esposo, convirtiéndose en su amante, otras leyendas, no aseguran que lansa y Ogum se volvieran enemigos irreconciliables a causa de la separación.4 de Diciembre dia de la mai Oia (Iansa)
Tales idas y venidas de su vida, le dan un toque original a los hijos de ese Orixa, fuera de su autoridad y franqueza. En las ceremonias de candomble en que los Orixas se presentan, incorporándose a son de canto, la primera divinidad femenina que surge, es lansa. Ella viene al frente de los Orixas blandiendo su espada guerrera agresiva y al mismo tiempo, feliz. Su imagen es siempre asociada a la felicidad extrovertida, de la mujer que sabe pelear y defender lo que tiene con uñas y dientes, aunque también es expansiva en el amor y en cualquier otro momento de alegría.
Es Orixa de un rió, conocido como Níger, cuyo nombre original en Yoruba, también da el nombre por el cual lansa es conocida y venerada en África Oia, nombre poco usado en el Brasil. Aquí es muy conocida y tiene muchos hijos. Fue la primera esposa de Xango y por él abandonó a Ogum, fascinada por el tipo elegante y fino del Dios del rayo, en oposición a la tradición rústica de Ogum. Aquí las leyendas se dividen. Algunas atribuyen a lansa una inmensa y terrible pasión por Xango, sentimiento ese que se manifestaba a través de su eterna presencia al lado de él. Dado su carácter extrovertido, Iansa permanecería al lado de Xango no solo a diario, sino también en las guerras, en la caza y cualquier otra situación. Una de esas historias sobre ese amor, dice que lansa busco la muerte por su propia voluntad al saber de la muerte de Xango. Sería esa escuela motivada por el amor que la aproximaría a la muerte, atribuyéndosele poderes sobre los eguns.
Ella es "el único Orixa que no teme a los eguns (espíritus de los muertos), dominándolos con su iruexim (su instrumento litúrgico durante las fiestas, una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso, madera o metal)".
LA DIOSA DE LOS VIENTOS
Iansa es arrebatada, sorprendente, pero extremadamente fiel a sus propias convicciones, y especialmente a sus propios sentimientos. Es la reina de los vientos, rayos y tempestades. Su temperamento es mímicamente presentado como apasionado, dominador, arrebatado y corajudo. Su osadía, según una leyenda, sería la responsable por los poderes que ostenta; Xango habría mantenido contacto con hechiceros de otros reinos y habría conseguido la promesa de recibir un preparado mágico que ellos poseían y que le permitiría soplar viento y fuego por la boca y por la nariz. Usó a la esposa como mensajera; ella le trajo la poción, pero antes la probó, pasando entonces, a dividir con la misma fuerza.
Con el tiempo, a pesar de los poderes de ambos, se fue estableciendo una cierta separación, dejando a Xango, el poder del rayo y del trueno y a Iansa los vientos. Cuando los dos actúan juntos, se produce la tempestad, en oposición a la lluvia más calma, que ayuda a la agricultura, producto de la asociación entre Xango y Oxum.
A partir de entonces, las hojas fueron repartidas y cada Orixa posee sus plantas, aunque eso no separó totalmente a Ossanha de su poder. En otras leyendas, Iansa aparece teniendo origen animal. Ella habría salido del interior de un búfalo, lo que solo habría sido presenciado por Ogum, su primera relación amorosa, registrada en los mitos. Ese carácter animal, sirve para explicar la imagen cercana a lo salvaje que se asocia a ella. Su danza en lo terreiros es una mezcla de guerrera, blandiendo la espada para separar los eguns y marcar su poder y autoridad, pero también, una extravagancia, una fiesta de ella para ella misma y para todo su entorno. Es tanto una autoafirmación, como también, una celebración explosivamente sensual. Serían así, por lo tanto, todas las hijas (e hijos) de Iansa.
Dentro de su franqueza, no consiguen o no quieren esconder las emociones cuando están atraídos por alguien, lo que puede complicar un poco su situación en una sociedad monogámica, ya que se encantan con diferentes personas de la misma manera, allí es que se encuentran con las otras situaciones de la vida: intensa y variadamente.
Toda esa fuerza puede llevarlos al autoritarismo, lo que hace que estos individuos sean reconocidos como extremadamente malhumorados, variables y talentosos, cambiando a cada momento su estado de animo. Ese aspecto "difícil" de temperamento, seria consecuencia de prohibiciones o impedimentos de cualquier especie a la realizaci6n de sus ansiados objetivos.
Este Orixá también es invocado para pedir por justicia cuando hay problemas de infidelidad.
Además se le otorga a Iansá el dominio sobre los muertos, obsesores y espíritus perturbados.
Los pasajes de Iansá son: Iansá, Oía, Oía Timboa y Oía Dirá.
Algunas de las partes del cuerpo que le pertenecen son: Estómago, vagina, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos, sangre.
El color para Iansá es rojo y blanco predominando el rojo sobre el blanco.
Los lugares de despacho son los matos, playas y cementerios (en la cruz mayor)
Oía Timboa: en las higueras, en el cementerio o en el monte.
Oía Dirá: en los montes cercano a las cascadas o en el cementerio.
Iansá: en los montes cercanos a la playa ó en el cementerio.
Oía: en la playa o en el cementerio.
El saludo para Iansá es epaieio.
El día correspondiente de la semana es el miercoles.
La fecha consagrada para este Orixá es el 4 de diciembre.
Como a todos los Orixás a Iansá se le ofrecen diferentes tipos de frutas, hortalizas, hierbas, armas, metales, vasijas, palomas, aves en dos pies, animales de cuatro pie, plantas y árboles, etc.
Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones.
Armas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, buzios y monedas.
Iansá usa además el ereuxin o eiru que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los egunes.
Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla, cereza, mandarina, bergamota, frambuesa, grosella, tomate.
Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, mandarino, morera.
Metales: Cobre, hierro, zirconio, plomo.
Las ofrendas para Iansá es: poroto tape, apete de batata, batata frita, miel aceite de dende, dulce de batata, manzana roja.
El número para este Orixá es el 7 o sus múltiplos.
Las flores que se le ofrendan son rosas rojas.
Algunos sobrenombres para este Orixá son: Cará, Diodá, Laté, Todalé, Fumí, Tená, etc.
Los espíritus elementales de la naturaleza que gobierna este Orixá son algunos tipos de silfos y hadas siendo en sus contexturas los más densos y también algunos seres como las sirenas y náyades.
El sincretismo para este Orixá es:
Oía Timboa: Santa Teresita.
Oía: Dirá: Santa Rita.
Iansá: Santa Bárbara con el castillo.
Oía: Santa Bárbara sin el castillo.
Los Orixás adjuntos son:
Oía Timboa con Bará Elegbá o Ogúm Avagá.
Oía Dirá con Ogúm Avagá.
Iansá con Bará Adagé, Ogúm Onirá, Xangó Aganjú o Xapaná Jubeteí.
Debo aclarar que a Oía Timboa y a Oía Dirá se las considera Orixás de aceite de dendé solo, y a Iansá y Oía aceite de dende y miel.
con amor a mi mae oia su filha elizabeth
miércoles, 10 de abril de 2013
Ogun (un poco de historia)
Un poco de Historia:
Ògún como personaje
histórico, habría sido el primer hijo de Odùdúwà,
fundador de Ifé.
Era un temible guerrero que lucho sin descanso contra sus vecinos, de esas
exploraciones el volvía con riquezas y esclavos.
En Iré,
luego de vencer a su Rey, lo mato e instalo a su hijo en el trono y regreso
glorioso usando el nombre de Oníìré (Rey de Iré).
Por razones que se desconocen, Ògún nunca tuvo derecho de usar
corona(adé), hechas en cuentas de vidrio y mostacillas, que era emblema de
realeza, la cual cubría el rostro.
Si en cambio, fue autorizado a usar una pequeña
diadema llamadaàkòró, eso le valió ser saludado hasta ahora
con el apodo de ÒgúnOníìré y Ògún Aláàkòró inclusive en el nuevo mundo (Brasil
y Cuba) por los descendientes de los Yorùbás llevados a esas tierras.
Ògún, el
hijo más enérgico de Odùdúwà se volvió regente del reino deIfé,
cuando su padre quedo ciego temporariamente.
Una de las leyendas de Ògún, que muestra lo
irascible que era, cuenta que, decidió regresar a Iré, después de pasar varios
años sin visitar a su hijo.
El reino se encontraba en una celebración, no
por su llegada. Una ceremonia donde los participantes no podían hablar bajo
ningún pretexto, eso era una pena de graves represalias.
Ògún vio varios vasos de
vino vacíos, nadie lo había saludado o respondido a sus preguntas
El no era reconocido por haber estado ausente
durante mucho tiempo, esto lo hizo perder la paciencia y enfurecer, perdió la
poca paciencia que le quedaba y comenzó a quebrar los vasos con golpes de sable
y luego sin poder contener su ira paso a cortar cabezas de las personas que
encontraba a su paso.
Hasta que llego su hijo, ofreciéndole su comida
preferida y vino de palma.
La gente comenzó a cantar en su honor rezas
avivándolo. Sin que faltase, el nombre de Ògúnjájá,
que viene de la frase Ògún je ajá (Ògúncome
perro) y que le valió el mote de Ógúnjá.
Calmada su sed, su apetito y su ira, lamento la
violencia de sus actos y reconoció que había vivido bastante. Fue entonces que
bajo su espada y apoyo la punta contra el suelo y antes de desaparecer
pronuncio unas palabras que debían pronunciarse solo en caso de peligro ante
algún enemigo.
Pero si se lo llamaba y no había con quien
guerrear, Ògún se lanzaría contra el
imprudente que las pronuncio en vano.
Ògún es único y en Iré, se
dice que el es compuesto por siete partes.Ògún méjeje lóòde Iré,
Haciendo alusión a los siete reinos que se encontraban alrededor de Iré, hoy
desaparecidas. Ògún es asociado al numero 7 y
Oiá-Iansá (Oya) al numero 9.
Oiá (Oya) era
esposa de Ògún,
un día Ògún ofreció a Oiá (Oya)
una vara de hierro similar a la que el poseía y que tenia el poder de dividir
en 7 a los hombres y en 9 a las mujeres, que eran tocados en una lucha.
Xàngó (Sàngó)
frecuentaba la forja de Ògún,
le gustaba verlo trabajar con el hierro, de reojo miraba a Oiá (Oya), ésta,
furtivamente devolvía las miradas.
Oiá (Oya)
impresionada por la belleza y la elegancia de Xàngó(Sàngó),
un día huyo con el.
Ògún se lanzo a la
persecución de los amantes, fue así que los pudo alcanzar y los ex esposos se
trenzaron en lucha es así que se tocaron mutuamente.
Ògún fue dividido en siete
partes y Oiá (Oya) en nueve recibiendo el nombre de Ògún Mejé el y Oiá-Iansá ella, el origen es Ìyámésàn (madre –convertida en
–nueve).
La vida amorosa de Ògún fue muy agitada, primer esposo
de Oiá(Oya), tuvo también relaciones con Òxúm (Òsun) antes que ella
fuese esposa de Òssanha (Obàtálá) y de Xàngó (Sàngó) y también con Obá (Oba) ,la tercera esposa
de Xàngó (Sàngó).
Algunas de las loas para Ògún son:
Ògún, que teniendo agua en casa,
se lava con sangre.
Los placeres de Ògúnson la guerra y la lucha.
Ògúncome perro y bebe vino de
palmera.
Ògún, el guerrero violento.
El hombre loco con músculos de acero.
Terrible Ebora que se lastima a sí mismo sin
piedad
Ògún que
corta a cualquiera en pedazos mas o menos grandes.
Ògún usa
casco cubierto de sangre.
Ògún, tu eres el miedo de la
selva y los bosques y el terror de los cazadores
Ogum Avagan
Ogum Avagan:
Avagan acompaña a Bara Lode, él también
tiene un pasaje en el panteón interno como Lode. Este Orisha es quien ayuda a
cortar todo tipo de trabas que tengan los hombres. No sirve para las mujeres,
ya que tiene las mismas características que Lode. Se lo acostumbra atender en
las vías del tren, pero el lugar para ofrendarle es en centro de un cruce de
caminos al lado de lode. Algunos Sacerdotes manifiestan que es la mitad de Bara
Lode, es tanta esta simbiosis que cuando se hace nacer uno el otro debe nacer
con él. Tanto a un hijo de Ogun Avaga, como uno de Bara Lode cuando le hacen
nacer el Orisha, se le debe asentar su compañero y su casal. Sus hijos tienen
una tendencia al alcoholismo, son personas que acostumbran tener problemas de
pareja ya que ellos dejan pasar las cosas y cuando intentan poner todo en orden
ya es tarde.
Cuentas: Múltiplos de 7
Color: verde
Fecha: 29 junio
Días: Llunes y Vienes a las 12 y 24 hrs.
Herramientas: Espada, todas las herramientas que usa un herrero, yunque.
Ofrenda: 7 costillas de Asado, pipoca, huevo, tomate, Fariña torrada, dende, Papas Azadas, Maíz torrado.
Cásales: Oia, oba.
Frutas: Naranjas de Ombligo, y cuando se lo acompaña de otras frutas deben ser de sus cásales.
Diginas: Adei, Abede, Adiola, Bei, Bomate, Dovei, Dei, Elefa, Eluna, Jare, Onira, Olobede, Peremi, Riolo.
Vasijas: Son siempre de Barro.
Cuentas: Múltiplos de 7
Color: verde
Fecha: 29 junio
Días: Llunes y Vienes a las 12 y 24 hrs.
Herramientas: Espada, todas las herramientas que usa un herrero, yunque.
Ofrenda: 7 costillas de Asado, pipoca, huevo, tomate, Fariña torrada, dende, Papas Azadas, Maíz torrado.
Cásales: Oia, oba.
Frutas: Naranjas de Ombligo, y cuando se lo acompaña de otras frutas deben ser de sus cásales.
Diginas: Adei, Abede, Adiola, Bei, Bomate, Dovei, Dei, Elefa, Eluna, Jare, Onira, Olobede, Peremi, Riolo.
Vasijas: Son siempre de Barro.
LEYENDA DE OGÚN
Hubo un pueblo
donde todos los perros estaban muy flacos porque nadie les daba de comer. Un
día, alguien se compadeció de ellos y empezó a darles las sobras. Los demás,
poco a poco, fueron haciendo lo mismo.
Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio.
Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué estaban tan gorditos.
Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie.
Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería.
Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se amontonaron para verlo:
Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez en cuando.
Los canes empezaron a engordar y estaban muy contentos de cómo los trataban en aquel sitio.
Pasó algún tiempo y apareció allí un hombre que dijo llamarse Ogún quien, intrigado por la conducta de aquellos seres que no trabajaban ni producían nada y a quienes todos trataban tan bien y les daban de su comida, preguntó cómo los llamaban y por qué estaban tan gorditos.
Nadie le supo explicar a ciencia cierta, por qué los querían tanto, pero le respondieron que eran animales simpáticos y cariñosos que no hacían daño a nadie.
Ogún traía mucha hambre, pues venía del bosque y las cosas se habían puesto muy difíciles ese año. Por eso, al ver un perro negro muy gordo, le resultó apetitoso y decidió que se lo comería.
Probó la carne del animal y le supo bien, Entre las dentelladas que daba a uno de los muslos de su presa, les aseguró a los que se amontonaron para verlo:
Creo que desde este momento me comeré un perro negro de vez en cuando.
XANGO
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu pangará
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu pangará
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu cajará
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu cajará
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu airá
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu pangará
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu pangará
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu cajará
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu cajará
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Ele vem de aruanda
Ele vem trabalhar
Ele vence demanda
Ele é seu airá
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Kaô, Kaô
Kaô, Kaô
A justiça chegou
Xangô
Categoría
Licencia
Licencia de YouTube estándar
afirma ponto da folha da bananeira
Ê, Caveira, firma seu ponto na folha da bananeira, Exú Caveira! (x2)
Quando o galo canta é madrugada,
Foi Exú na encruzilhada, batizado com dendê.
Rezo uma oração de traz pra frente,
Eu queimo fogo e a chama ardente aquece Exú , Ô Laroiê.
Eu ouço a gargalhada do Diabo,
É Caveira, o enviado do Príncipe Lúcifer.
É ele quem comanda o cemitério,
Catacumba tem mistério, seu feitiço tem axé. Ê Caveira!
Ê, Caveira, afirma ponto na folha da bananeira, Exú Caveira! (x2)
Na Calunga, quando ele aparece,
Credo e cruz, eu rezo prece pra Exú, dono da rua.
Sinto a força deste momento,
E firmo o meu pensamento nos quatros cantos da rua.
E peço a ele que me proteja,
Onde quer que eu esteja ao longo desta caminhada.
Confio em sua ajuda verdadeira,
Ele é Exú Caveira, Senhor das Encruzilhadas. Ê Caveira !
Ê, Caveira, afirma ponto na folha da bananeira, Exú Caveira! (x2)
domingo, 7 de abril de 2013
e caveira firma seu ponto da folha da bananeira
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
QUANDO O GALO CANTA É MADRUGADA
UM EXÚ NA ENCRUZILHADA, BATIZADO COM DENDÊ
EU REZO UMA ORAÇÃO SEMPRE PRA FRENTE
ELA QUER VER SE A CHAMA É QUENTE ELE É EXÚ ALAROÊ
EU OUÇO A GARGALHADA DE TRANCA RUA
O CAVEIRA É O ENVIADO NOS QUATRO CANTOS DA RUA
É ELE QUEM COMANDA O CEMITÉRIO
CATACUMBA TEM MISTÉRIO SEU FEITIÇO TEM AXÉ
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
E NA CALUNGA QUANDO ELE APARECE
CANTEMOS, EU REZO PRECE PARA O EXÚ DONO DA RUA
E CREIO NA FORÇA DESSE MOMENTO
E AFIRMO MEU PENSAMENTO NOS QUATRO CANTOS DA RUA
E PEÇO A ELE QUE ME PROTEJA ONDE QUER QUE EU ESTEJA
NESSA LONGA CAMINHADA
MAS EU CONFIO EM SUA AJUDA VERDADEIRA
ELE É EXÚ CAVEIRA SENHOR DA ENCRUZILHADA
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
QUANDO O GALO CANTA É MADRUGADA
UM EXÚ NA ENCRUZILHADA, BATIZADO COM DENDÊ
EU REZO UMA ORAÇÃO SEMPRE PRA FRENTE
ELA QUER VER SE A CHAMA É QUENTE ELE É EXÚ ALAROÊ
EU OUÇO A GARGALHADA DE TRANCA RUA
O CAVEIRA É O ENVIADO NOS QUATRO CANTOS DA RUA
É ELE QUEM COMANDA O CEMITÉRIO
CATACUMBA TEM MISTÉRIO SEU FEITIÇO TEM AXÉ
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
Ê CAVEIRA FIRMA SEU PONTO NA FOLHA DA BANANEIRA
E NA CALUNGA QUANDO ELE APARECE
CANTEMOS, EU REZO PRECE PARA O EXÚ DONO DA RUA
E CREIO NA FORÇA DESSE MOMENTO
E AFIRMO MEU PENSAMENTO NOS QUATRO CANTOS DA RUA
E PEÇO A ELE QUE ME PROTEJA ONDE QUER QUE EU ESTEJA
NESSA LONGA CAMINHADA
MAS EU CONFIO EM SUA AJUDA VERDADEIRA
ELE É EXÚ CAVEIRA SENHOR DA ENCRUZILHADA
viernes, 5 de abril de 2013
glosario de origen religioso
GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS
abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
iá (madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno")
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo (escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
quitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)
glosario
GLOSARIO
Abará: masas de frijoles sin cáscara cocinadas al baño maría y envueltas en hojas de bananero. Adalú: plato elaborado con dos tipos de granos mezclados; en el caso del orixá Exú, se elabora con frijoles negros y maíz rojo.
akará: bollos hechos con masa de frijoles sin cáscara y fritos en aceite de dendé.
amalá: pasta de harina de mandioca cocida en agua caliente.
asosó: maíz hervido y rehogado en aceite rojo de dendé.
bobó: ñame hervido y mezclado con aceite de dendé.
chin chin: panecillos dulces de harina de trigo fritos en aceite común.
efo: hojas comestibles de acelga, repollo u otros vegetales.
egbo pupa: mazamorra roja hervida, regada con miel y coco rallado.
ekó: crema a base de fécula de maíz cuyas porciones se envuelven en una hoja de platanero.
gaari pupa: puré de patata cocida sin cáscara al que se le da la
forma de un caparazón de tortuga.
forma de un caparazón de tortuga.
ipeté: mandioca hervida y frita con aceite de palma, condimentada con camarones y cebolla rallados.
obe gusi: estofado de carne al que se le agregan semillas de melón peladas y machacadas.
lelé: tamales envueltos en hoja de platanera y elaborados a base de frijoles con cáscara molidos.
oxinxin: sofrito de legumbres cortadas en tiras, carne de pollo demenuzada y camarones secos, todo ello condimentado con cebolla rallada, pimienta, perejil, cilantro, orégano, ajo machacado y otras especias.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)