TEMPLO AFRICANISTA

Nuestra casa religiosa es un lugar donde se le brinda ayuda a personas con problemas espirituales ,sentimentales ,de adicciones, etc. Esperamos consultas o inquietudes, mucho AXE. Tortuguitas, Buenos Aires. Templo Africanista (Reino de Exu), Kimbanda y Umbanda.

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miércoles, 27 de febrero de 2013

pombagira maleva

Publicado por IALORIXÁ PATRICIA DE IEMANJA en 10:29

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2 comentarios:

Unknown10 de mayo de 2016, 22:43
QUIEN ME PUEDE DECIR EL VERDADERO NOMBRE DE MARIA MALEVA DAS ALMA EN SU ANTE PASADO ... ME GUSTA ESCUCHAR Y VER
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Unknown15 de julio de 2019, 14:04
alguien sabe como es él frente de Exu Do Lodo????
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Los Caboclos
Los caboclos en la Umbanda son indios, y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos), que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aquí.

Caboclo
Repentinamente los médium (caballos), son montados por decenas de caboclos y guías que gritan y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el "Terreiro"
El "Cambon", los atenderá con "Toscanos" y "bebidas" o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de caboclo incorporado, el saludo de los caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo, y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar caboclos y caboclas, se tornan aparentemente viriles seguros de si, arrogantes, pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados, después de un tiempo de charla dan apoyo y protección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención.
Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplifica en la práctica su propia manera de ver y vivir con lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los dos mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus "Pontos Cantados" aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.
También hablan de su valentía ante sus enemigos y de su protección y amistad a los encarnados y desencarnados, existen más de 300 cánticos, algunos de ellos denominados "Pontos de Raíz", son debidos a la propia actividad de los caboclos, respecto de los pontos riscados de caboclos y caboclas, mantenemos cierta reserva ante los que son presentados en algunos libros con un número superior a 500, puesto que consideramos que estos no pasan de la decena y son relativos al grupo tribal al que pertenecen o a la falange astral del trabajo, nos impresiona la cantidad de Pontos riscados que se relacionan con ellos, los libros acostumbran presentarnos más de 400, cuando en realidad son apenas 7.

dia nacional de la umbanda

el dia 15 de noviembre se celebra el dia de la umbanda conmemorando la llegada a la tierra del caboclo das 7 encruzijadas .

SARAVA........

zelio de moraes primer medium de umbanda

Calendario de la Umbanda

20 de enero - Oxossi "San Sebastián o San Jorge" y Caboclos
2 de febrero - Iemanja "Nuestra Señora de los Navegantes"
23 de abril - Ogum"San Jorge"
Fiesta de Bomfin - Oxala (representado por el Jesús crucificado en el momento de su muerte)
13 de mayo - Pretos Velhos (fecha de la liberación de los esclavos en Brasil)
13 de junio - Bara "Santo António"
29 de junio - " Bara Lode "
26 de julio - Nana"Santa Ana"
16 de agosto - Obaluayê
24 de agosto - "Africanos
27 de septiembre - Ibejis'
30 de septiembre - Xango "San Miguel Arcángel ;San Juan Bautista ;San Jerónimo"
2 de noviembre - "Data das almas"
15 de noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda.
25 de noviembre - Oba " Santa Rita de Casia o Santa Juana de Arco"
4 de diciembre - Iansa"Santa Bárbara"
8 de diciembre - Oxum"Inmaculada Concepción"
17 de diciembre - Xapaná (Obaluaié anciano)
24 de noviembre (de noche)
25 de diciembre-Oxalá "Jesús Cristo"de responsabilidad

orixas reino de umbanda

LOS ORIXAS

La vertiente africanista que se practica en nuestro País, llega através de el País hermano de Brasil; Fue en Brasil donde se produjo una gran cantidad de desembarcos con esclavos traidos de Africa, y estos esclavos traian con sigo una gran cantidad de historias y leyendas referidas a los Orixas.

Estos Orixas son para el áfricano, una especie de Dios que se ocupa de atender todos los requerimientos de una persona o toda una comunidad.

Cada Habitante áfricano contaba con un Orixa que lo acompañaba a partir del momento de su nacimiento, como si fuese una espesie de ángel guardian, muchos de esos áfricanos esclavisados mantuvieron vivas sus creencias y siguieron la practica de su cultura a pesar de estar privados de su libertad; Se reunian en secreto en algún lugar apartado para no ser detectados por el hombre blanco y de esta forma mantener viva su fe y su ideal.

Cada hombre que formaba parte de las reuniones que se practicaban en secreto, contaba con la liturgia de un Orixa en particular y todo lo que esto implicaba, historias, leyendas, secretos, caminos, etc... .

De esta manera se llegó a reunir una gran cantidad de historias de Orixas, dando lugar a una nueva especie de culto, donde se rendia alavanzas a varios Orixas y no solo a uno.

Algunos de estos Orixas son: BARA - OGUM - IANSA - XANGO - ODE-OTIM - OBA - OSSANHA - XAPANA - OXUM - IEMANJA - OXALA

¿QUE ES UN ORIXA?

En principio se puede determinar que un Orixá es un antepasado divinizado, esto quiere decir que existen doctrinas donde se explica y se cree que el Orixá tuvo cuerpo físico material, que transito en algún momento sobre el plano tierra, teniendo ligaciones y dominio sobre las fuerzas de la naturaleza como también de los trabajos en general, el conocimiento y propiedades de las plantas para la utilización en diversos fines. El poder del antepasado divinizado, después del fenómeno pos-morten consiste en hacer una encarnación en sus hijos a través del fenómeno de la incorporación por este provocado. El Orixas es un poder inmaterial, el cual solo podemos sentirlo cuando esta incorporado en alguno de sus hijos. El hijo es el vehiculo que permite al Orixá llegar a tierra, a través del fenómeno de la incorporación, de esta manera pude danzar con el pueblo, oír quejas, conceder gracias y hablar con la gente (una vez que tenga el ritual de habla correspondiente). Los poderes de los Orixas son iguales, padronizados, de acuerdo con la función de cada uno, cumplimentándose entre si para finalmente tornarse un conjunto de fuerzas que rigen el universo.

EXU BARA

Exu es la figura más controvertida de los cultos afro-brasileros y también la más conocida, la discusión es, si Exu es un Orixá o apenas una Entidad diferente, que esta entre la clasificación de Orixá y Ser Humano. Sin duda, el navega tanto por el mundo material (ayé), donde habitan los seres humanos y todas las figuras vivas que conocemos, como por la región de lo sobrenatural (orum), donde se encuentran los Orixás, y Almas de muertos (eguns).

Exu es la figura de status entre los Orixá, el poder de este Orixá, constituye una figura tan poderosa que frecuentemente desafía a las propias divinidades. Su función es marcar los límites entre lo astral y lo material, se revela en sus colores, el negro y el rojo, siendo esta última la vibración de menor frecuencia con respecto al ojo humano, debajo del cual todo es negro, con ausencia de luz.

Sus aspectos contradictorios también pueden ser analizados desde otro punto de vista: el negro significa en casi todas las teologías, lo desconocido; el color rojo representa una fuerte iluminación en oposición a la oscuridad representada por el color negro. Asta en sus colores, Exu es un símbolo de grandes contradicciones.

Exu es considerado una entidad poderosa, poca gente es concientes de esa fuerza, desconociendo sus límites y sus consecuencias. Como así también al utilizar sus vibraciones, un iniciado precisa tener cuidado para no permitir que Exu, con el propósito de ayudar, provoque un descontrol energético que pueda ser prejudicial al ser humano.

Su función mística es la de mensajero, es el que lleva los pedidos y ofrendas de los hombres a los Orixás, ya que el único contacto directo entre esas diferentes categorías solamente acontece en el momento de la incorporación (ocupación) cuando el cuerpo del ser humano es tomado por la energía de su Orixá personal (cuando la conciencia de quien carga al Orixá desaparece). Es Exu quien traduce los lenguajes humanos para las divinidades. Por eso, es imprescindible para la realización de cualquier ritual, porque es el único que efectivamente asegura el paso de una dimensión a otra (ayé u orum), abriendo los caminos para los Orixás para que se aproximen al lugar donde están siendo cultuados.

También se refiere a el, con el poder de ligar y comunicar; desligar y comprometer cualquier comunicación. El posibilita la construcción y también permite la destrucción. Ese poder fue traducido mitológicamente, Exu habita en las encrucijadas, pasajes y los diferentes y variados cruces de caminos, es el señor de las puertas, permitiendo la entrada y la salida. Eso no entra en contradicción como lo referido a Ogum, el Orixá de las guerras, es considerado el señor de los caminos. En el Ayé hay una gran afinidad entre estas dos figuras místicas (que son hermanos, de acuerdo con las leyendas), Ogum es el responsable por desmontar la maleza y crear nuevos caminos, por la expansión del reino, en cuanto a Exu, es el señor de fuerza que recorre esos caminos.

ALGUNOS CAMIONOS DE BARA

Bara Elegba

Bara Lode

Bara Lana

Bara Adague

Bara Agelu

SALUDO

“Lalupo, Alupo Pae Bara”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera). Menos Bara Aguelu que reina en los días viernes junto con la Mae Iemanja, (esto es debido a que es el único Bara de miel)

NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Bara

7 (siete), (3, 7, 14, 21,…)

COLORES

Todos los Bara

“Rojo”

OGUM

Ogum como personaje histórico, habría sido el hijo mayor de Odudua, el fundador de Ife

Ogum es la divinidad del hierro y todo lo que de el se hace. Es el patrón de los herreros, cazadores y guerreros. Ogum también es la divinidad de los caminos abiertos, sobre todo a lo que se refiere a la creación de civilizaciones.

También se lo describe como la divinidad de la mecanización.

Ogum es la esencia de la justicia y la verdad divina sobre toda la tierra. Los devotos toman juramento ante el con solemne respeto. Conocido por su aguda penetración en el corazón de los hombres es el libertador o verdugo del mundo.

DIVISIONES DE OGUM

Ogum Avagan

Ogum Onira

Ogum Olobede

Ogum Adiola

SALUDO

“Ogunhe”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Jueves, (quinta esfera)

NUMEROS Y MULTIPLOS

Todos los Ogum

3 (tres), 5 (cinco), o 7 (siete), (3, 5, 7, 14, 21,…)

COLORES

Todos los Ogum

“Rojo y Verde”

IANSA

Iansã es un Orixá femenino muy famoso en el Brasil, debido a que es una de las figuras más populares de la tradición Africana, donde es cultuada con el nombre de Oyá. Es uno de los Orixá que más penetró en el sincretismo de la Religión Umbanda, tal vez por ser el único que se relaciona, directamente con los espíritus de los muertos (Eguns), teniendo participación activa en la gran mayoría de sus rituales. En terrenos del sincretismo, se acostumbra asociarla a la figura católica de Santa Bárbara, tal vez por causa del rayo, ya que a la santa se la invocada siempre para proteger a un fiel de una tempestad, y lo mismo acontece con Oyá, otra particularidad de Santa Bárbara, es que muestra en su figura un castillo, otro punto importante para sincretizarla con Oya, ya que este Orixá es el encargado de preservar los pilares de los hogares. La ligación mas fuerte con la naturaleza son los vientos, las tempestades y los rayos, dominio que comparte con Xango (señor de la justicia) Iansã fue una de las amantes mas apasionadas de Xango.

En las ceremonias de Umbanda y los Batuques Tradicionales de la cultura Africana, este Orixá se manifiesta através de sus hijos como una autentica guerrera agitando su espada amenazando con su presencia a todo aquel que se cruce en su camino, en su danza se puede ver la firmeza, la fuerza, la sensualidad, la pasión, el amor y su alegría desmedida y contagiante, pero al mismo tiempo, en cuestión de segundos en una forma desmedida exterioriza su cólera.

Como la mayor parte de los Orixá femeninos cultuados inicialmente por los Nagôs (o Yorubas, otro nombre para la misma cultura) es la divinidad de un río conocido internacionalmente como río Níger, u Oyá, por los africanos, esto no debe dar lugar al confundimiento por que Oyá no tiene sus dominios sobre las aguas.

La figura de Iansã siempre guarda buena distancia de las otras personalidades féminas centrales del panteón mitológico africano, se aproxima mas a los terrenos consagrados tradicionalmente al hombre, pues está presente tanto en los campos de batalla, donde se resuelven las grandes luchas, como los caminos llenos de riesgo y de aventura, en fin, está siempre lejos de su lugar; Iansã no gusta de los quehaceres domésticos.

DIVISIONES DE IANSA

Iansa Oya Timboa

Iansa Oya Dira

Iansa Oya

Iansa

SALUDO

“Epa Ie-Io”

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Xango.

NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todas las Oya

7 (siete), (3-7-14-21)

COLORES

Para todas las Oya

Rojo y blanco

XANGO

Xango es un Orixá bastante popular en Brasil, y a veces es tomado como un Orixá con especial ascendencia sobre los demás Orixás, en los terrenos jerárquicos. Esa confusión se da por dos motivos: en primer lugar, Xango es místicamente un rey, alguien que cuida la administración del poder y principalmente de la justicia, representa la autoridad constituida del panteón africano. Al mismo tiempo, hay en el norte de Brasil diversos cultos que son conocidos con el nombre de Xango, mas específicamente en Pernambuco, la practica del culto africano a recibido el nombre genérico de Xango, quizás por que había muchos niños que fueron traídos de las regiones de África que eran hijos de este Orixá. En una misma línea paralelamente, también encontramos la expresión Xango de caboclo, que obviamente se refiere al culto nativo brasilero conocido como Umbanda en el cual encontramos una fuerte tendencia hacia este Orixá teniendo un sincretismo con las imágenes y creencias del catolicismo, ceremonias, ritos, mitos y leyendas llevadas de la mano de los Oriundos de Pernambuco.

En la mitología Africana Xango es conocido como un hombre de historia, que reino la ciudad-estado de Oyó después de haber destronado con un golpe militar a su medio hermano Dada Ajaka. Por eso cuando alguien nombra a este Orixá siempre hay un vestigio de autoridad y seriedad que son provocados por este.

Es evidente que la sola presencia de Xango es pesada, individualista, inamovible y soberbia, dado que Xango genera una firme autoridad y que las leyendas detallan fehacientemente su determinación, nadie pone en tela de juicio su figura patriarcal.

Sus decisiones son siempre prudentes, equilibradas y correctas, es uno de los Orixá ideales para decidir entre el bien y el mal, es el Orixá de los truenos y relámpagos, místicamente el rayo es uno de sus brazos que envía para derramar su castigo, sin embargo nadie debe temer a su ira como una expresión irracional.

Xango tiene la reputación de actuar siempre con neutralidad (menos en sus disputas personales y amorosas detalladas en sus leyendas). Los rayos y los posibles castigos que estos generan son el resultado de un proceso cuasi judicial, en el que todos los pros y las contras han sido considerados y evaluados a fondo, por eso se dice que es el Orixá que se representa con la balanza de la justicia divina.

En una visión litúrgica ligera y estrechamente más apegada a su origen y vinculada con las leyendas originarias del resto de los Orixás, su Axe se concentra en las formaciones de rocas cristalinas, en los terrenos rocosos de la tierra, y las canteras en general.

El símbolo del Axe de Xango es una especie de hacha estilizada con dos hojas lo que indica el poder de Xango, cortando en dos direcciones opuestas con un solo movimiento (el administrador de la justicia debe mirar para ambos lados), en una controversia puede convertir su poder en contra de cualquiera de los contendientes, y esta es la marca de la independencia y todo el ámbito de la justicia que aplica en todo momento.

Un detalle interesante para tener en cuenta es una de las definiciones de este Orixá que se le fue dada en Brasil, (Xango de Pernambuco). En Pernambuco, ciudad de brasil existe un cementerio famoso y muy conocido en todo el ámbito religioso dado que por sobre de su entrada principal yace una imagen majestuosa e imponente de San Miguel Arcángel, imagen estrechamente ligada con el sincretismo de Xango

DIVISIONES DE XANGO

Xango Adganjú Ibeji

Xango Adganjú

Xango Agodo

SALUDO Cao-Cabelecile

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Martes (tercera esfera), junto con Iansa

NUMEROS Y MULTIPLOS

Para todos los Xango

Seis (6) y múltiplos de 6 (3, 6, 9, 12… etc.)

COLORES

Xango Adganju Ibeji: blanco, rojo y amarillo

Xango Adganju y Agodo: blanco y rojo

ODE-OTIM

Ode era el rey de keto, hijo de Oxala e Yemanja. Orixa masculino, cazador y guerrero.

Es el Orixa de la caza, y esta ligado a la tierra virgen. Fue un cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y a los antepasados.

Es el Orixa que promueve la comida, para la familia, y es el representante de la pareja por excelencia.

Ode vive en la foresta, tiene el poder de controlar y manejar todo tipo de espíritus de la misma. Está relacionado con los árboles y los antepasados. Las abejas le pertenecen, representan los espíritus de los antepasados femeninos.

Protector de todos los animales silvestres, era el encargado de traer alimento a su tribu. Patrono de los cazadores, castigando severamente a los que se meten en su territorio la selva, con el fin de depredarla.

Orixa nómade, portador de buenas noticias, su elemento es la tierra y su altar natural lo hallamos en bosques y selvas.

Alegre, jovial, expansivo, e inquieto, se relaciona con los animales, cuyos gritos imita a la perfección, es un cazador valiente y ágil, generoso. Propicia la caza y protege contra el ataque de las fieras.

Se convirtió en un soltero solitario, después que fue abandonado por Iansa, y también porque en calidad de cazador, tiene que apartarse de las mujeres, pues se las considera nefastas para la caza.

Esta estrechamente ligado a su hermano Ogum, de quien recibió sus armas de cazador.

Ode esta asociado a la noche, a la luna, sus plantas son refrescantes. Lleva 2 cuernos de toro en la cintura, un arco, una flecha de metal dorado y el iruke, especie de cetro (o chicote) hecho con pelos del rabo del toro, que es uno de los principales instrumento de todo cazador que tiene poderes mágicos para apartar a los malos espiritus.

Su danza simula el gesto de tirar flechas para la derecha y para la izquierda.

Otim es la compañera inseparable de Ode, símbolo de la fidelidad, abnegación y pureza. Este Orixa representa todo lo bueno que una esposa puede dar.

Comparte con Ode su altar natural y su elemento que es la tierra.

Ode es el dueño de los animales de cuatro patas y Otim es la dueña de los animales de dos patas

CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.

SALUDO

Okebambo oke.

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Viernes.

NÚMEROS Y MÚLTIPLOS

8 (ocho) o 14 (catorce); (2, 4, 8, 14,….etc.).

Colores

Azul y blanco.

OBA

Orixa Yoruba semejante a Iansa. Orixa representante del río que lleva su nombre, fue una de las tres esposas de Xango, y también mujer de Ogum. Según una leyenda de Ifá, Obá era muy enérgica y fuerte, más que algunos Orixa masculinos, a tal punto de vencer en combate a Oxala, Xango, y Orumilaia. Obá representa el sufrimiento en las relaciones de pareja, y el mal humor, pero es también de una enorme capacidad de lucha y resistencia. Orixá ligado al agua, guerrera y poco femenina, Orixá de gran poder y sabiduría. Es originaria de la tierra de Takua, donde era hija del rey Obatilia. A pesar de ser un Orixá femenino tenia un cuerpo atlético y musculoso su temperamento es fuerte, sensual, apasionada pero no tiene suerte en el amor, por eso se vuelve solitaria, sufrida, combativa, impetuosa y vengativa. La rueda es un símbolo propio de este Orixa que no comparte con nadie, la fuerza de Obá es la que genera o hace posible la rotación continua de nuestro planeta. Todos los procesos de rotación le son atribuidos, regula todo los procesos giratorios y rotatorios, relacionados a los fenómenos climáticos, también posee aspectos destructivos terribles y temibles, las calamidades provocadas en los tornados son atribuidas a la ira de Obá, como también las trombas marinas y los remolinos.

CLASIFICACIONES DE OBA:

En las naciones Ge-Ge, Cabinda, Nagó, o las provenientes de las etnias del grupo de los Igesha no se encuentran clasificaciones de este Orixa que se conozcan. Sin embargo existen un par de clasificaciones que no se utilizan en ninguna de las naciones nombradas.

Obá Gideo

Obá Rewá

SALUDO:

Exo,

Otras vertientes:

Oba sire (Obá xirê).

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles, (cuarta esfera)

NÚMEROS Y MÚLTIPLOS:

7 (siete) (3, 7, 14, 21, etc.)

En otras vertientes por el solo hecho de ser Orixa femenino le atribuyen la misma cuenta que Oxum, Iemanja y Oxala. (8)

COLOR:

Rosa, salmón, y otras naciones le atribuyen el marrón

OSSANHA

Ossanha es un Orixa masculino de origen Nagó Joruba que al igual que Ode habita la floresta. Hijo de Oxalá e Iemanja, hermano de Ode, Ogum y Xango. Es muy cultuado en Brasil y se denomina a su persona con variados nombres pero esta es la más popular y conocida de todas en estas latitudes. Es un Orixa que posee pocos hijos y sus hijos son del tipo raro, siendo poco frecuente encontrar hijos de este Orixa en cualquier sociedad religiosa.

Es un Orixa que se lo vincula directamente con el color verde y con el contacto más íntimo y misterioso de la naturaleza. Su dominio se extiende sobre el reino vegetal, las plantas, mas específicamente a las hojas. Por una cuestión de tradición son adecuadas aquellas plantas que crecen libremente en un estado natural y salvaje sin tener mucha aceptación aquellas que son cultivadas en jardines de manera artificial por la intervención de la mano del hombre. No es tradicionalmente un Orixa que este vinculado con el progreso y la civilización, más bien representa la naturaleza en su estado más puro y sublime. Ossanha es una figura extremadamente significativa para poder practicar todos los rituales importantes de esta liturgia, dado a que es necesario de una manera u otra la participación del elemento denominado como sangre oscura proveniente de los vegetales para lograr la purificación y consagración de los elementos antes de ser entregados en ritual al Orixá.

CLASIFICACIONES

No posee divisiones o clasificaciones.

SALUDO

eu eu – ewe o ewe o (significa las hojas , las hojas).

DIA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA

Lunes, (segunda esfera)

NUMEROS Y MULTIPLOS

7 (siete) o 11 (once); (1, 3, 7, 11, 14, 21, 22, etc.)

COLORES

Verde y amarillo, cuando casa con Oxum Ademun, verde y blanco, cuando casa con Iemanja boci.

XAPANA

Es el Orixá de las pestes, las dolencias y particularmente de la viruela. Para la mayor parte de los devotos del batuque y de la Umbanda surgen estos tres nombres para referirse a una misma deidad, Omulu, Obaluae y Xapana perfectamente intercambiables para este Orixá.

Son también comunes las variaciones gráficas Obaluaê, Abalaú, Obaluaiê y Abaluaê.

En términos más estrictos, Obaluae es la forma joven del Orixá Xapana, en cuanto Omulu es el término más utilizable para denominar el pasaje viejo de este Orixá. Antiguamente estaba prohibido mencionar su nombre en las terreiras por miedo a que su pronunciación trajera enfermedades.

La pronunciación Omulu es la que mas se popularizo y acabo siendo confundida con la forma más vieja de este Orixá, más que con su esencia genérica en si.

La figura de Omulu-Obaluae, así como sus mitos, es completamente cercada de misterios y dogmas indescifrables. En un terreno general, a esta figura se le atribuye el control sobre todas las dolencias, especialmente las epidemias. Cierta parte de la esencia vibratoria de este Orixá tiene el poder de causar dolencia, como de posibilitar la cura para el mismo mal que el creo.

En algunas narrativas mas tradicionalistas se apuntaba, que el verdadero concepto original de esta divinidad se refería a este Orixá como el dios de la viruela, simplemente por ser la epidemia mas devastadora y peligrosa que conocían los habitantes de la comunidad africana, más precisamente Daomé, de donde surgió Omulu-Obaluae, pero esto parece una verdadera limitación, por que la viruela no era la única dolencia atribuida a su control.

Así, sombrío y misterioso como Iroco y Oxumare que son sus hermanos y Nana Buruke que es su madre, Omulu-Obaluae es una criatura adoptada por la cultura Jeje, más precisamente del panteón de Daomé, que fue posteriormente asimilada por la comunidad Yoruba. Los Orixás de los Yorubas son extrovertidos, de temperamento pasional y alegre, tomando contacto con el plano terrenal casi de inmediato cuando se los invoca. Como de forma contradictoria los Orixás de la zona de Daomé están más estrechamente asociados a la visión religiosa y espiritual, sin importar la forma, no reparan como transmiten las posibles calamidades o enfermedades, son austeros en su comportamiento mitológico y consecuentes en sus amenazas, la visión de Omulu-Obaluae es de castigar con violencia las faltas de sus hijos y las de cualquier ser humano sin tener espacio a una negociación para aplacar su ira de está manera se crea un espacio mas abismal entre estos Orixá y los seres humanos.

En este sentido Pierre Verger y muchos estudiosos más sustentan que la cultura de Daomé es mucho más antigua que la Yoruba, y puede ser interpretado por la diferencia en el sentido de sus mitos. La antigüedad de los cultos referidos a Omulu-Obaluae y Nana Buruke (Orixá femenino), se refleja en el sacrificio ritual de sus entregas, puesto a que se utilizaba una faca de madera consagrada para dichos rituales, clara demostración de que estás dos deidades son de una civilización anterior a la de los Orixá de la cultura Yoruba, cultura que se denomina como la edad del hierro, acentuada y manifestada por el Orixá Ogum.

Existe una gran variedad de tipos de Omulu-Obaluae al igual que los otros Orixás, existen formas guerreras y no tantas, resumiendo el contexto en dos versiones básicas, el joven y el viejo. La diversidad de nombres también nos lleva a interpretar que existe una diversidad semejante en diversos grupos de una misma creencia, como por ejemplo: Omulu Jagun, Quicongo, Zapatoi, Iximbó, Igui y Xapana en sus tres versiones, Jubetei, Belujá y Zapatá que son las más conocidas por toda la comunidad argentina que practica el Batuque

DIVISIONES DE OMULU-OBALUAE

Xapana Jubeteí

Xapana Belujá

Xapana Zapata

SALUDO:

Abao. (Nos inclinamos ante ti).

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:

Miércoles.

NÚMERO Y MÚLTIPLOS:

El número de Xapana es 9 pero algunas naciones adoptaron darle 7.

9 (1,3, 7, 9, 14, 18, 21, 27…).

COLORES:

Jubeteí y Belujá: rosa y negro.

Zapata: violeta.

OXUM

"Ai Ei Eiô, Mae Oxum"
Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria. Este río es considerado la morada mística de este Orixá. Es muy común en la mitología Africana Yoruba la asociación entre los ríos y los Orixás femeninos de la tradición africana, Oxum se destaca por ser la dueña de las aguas dulces, su reinado no se limita solamente a los ríos que recorren todo el globo terrestre, sus dominios se extienden por todo tipo de aguas dulces en un discreto movimiento, siendo de su absoluto control los lagos, las lagunas y principalmente las cachoeiras donde sus hijos de santo y fieles acostumbra a entregarle las comidas ritual y las ofrendas.
Oxum tiene ligado a ella el concepto de la fertilidad y es a ella que se dirigen las mujeres que quieren quedar en cinta, siendo su absoluta responsabilidad resguardar la gestación del feto y de las crianzas recién nacidas hasta que estas comiencen a hablar.
Dentro de esta perspectiva, Oxum e Iemanja se dividen la maternidad dando lugar a otra forma de análisis según los grupos de edades correspondientes al arquetipo básico de cada Orixá. Al llegar a la definición de Iemanja veremos este concepto.
Para Oxum, fue reservado el puesto de una madre joven, de mujer que siempre tiene algo de adolecente, coqueta, maliciosa y al mismo tiempo llena de pasión, buscando objetivamente el placer. Su responsabilidad de ser madre se dirige exclusivamente a las crianzas y bebes, incluso antes de ser fecundado los genes del nuevo ser, no tomando en cuenta el desenvolvimiento como adulto. Oxum también tiene como otro dominio particular la actividad sexual y la sensualidad en si, siendo considerada por las leyendas una de las figuras más bellas del panteón místico Yoruba.
Oxum es ambiciosa, su color es el amarillo con detalles en oro. Siguiendo con la tradición Yoruba su metal es el cobre, pero su correspondencia con el oro no es para nada errada; Según los historiadores, el cobre era el metal mas preciado y caro conocido en aquella región, A Oxum le gusta las riquezas materiales, pero desde un punto de la perspectiva, es mezquina, ya que esconde todas sus riquezas.
Según la creencia Umbanda y la tradición Africanista la iniciación es un nacimiento y el poder de la fecundidad tiende a estar presente, pues Oxum demostró que la menstruación femenina no debe ser motivo de vergüenza y de inferioridad en las mujeres, por que esto es un acto natural que proclama el poder femenino y la posibilidad de concebir vida.
Según la tradición Yoruba existen 16 tipos diferentes de Oxum, yendo de las más jóvenes hasta las más viejas, dando lugar a la interpretación que el número 16 es el número sagrado para este Orixá dueña de las aguas dulces. Dice una de las leyendas que las más viejas reinan en la parte mas profunde un rio, y las mas jóvenes reinan en la parte más superficial del cause de un rio. Entre estas 16 existen tres que son denominadas como guerreras (Oxum apara, denominada una de las más violentas, vinculándola con todo lo relacionado a la muerte y a los cementerios, Oxum Ie Ie Kere, cuyas armas son un arco y flecha y Oxum Ie Ie Epanda que usa espada). La mayor parte de ellas son mucho más pacificas, sin agradarles las luchas y las guerras, Desde Oxum Obotó mucho más suave y femenina, hasta la versión más vieja conocida y no menos vanidosa Oxum Abalo
Por otra parte, nada fija el flujo de agua dulce, por diversas maneras, la capacidad de maniobra de este elemento se manifiesta en el comportamiento de Oxum. Su búsqueda del placer y el sexo también implica la ausencia de conflicto abierto, es uno de los pocos Orixá yoruba que absolutamente no le gusta la guerra.

DIVISIONES DE OXUM
Oxum Epanda Ibeji
Oxum Epanda
Oxum Ademun
Oxum Oloba
Oxum Adoco

SALUDO:
Ai Ei Eiô,

DÍA CORRESPONDIENTE DE LA SEMANA:
Sábado

DÍA CORRESPONDIENTE EN EL AÑO:
8 de Diciembre

NÚMERO Y MÚLTIPLOS:
8 (1, 4, 8, 12, 16, 32….etc.)

COLORES:
Blanco, rojo y amarillo claro y opaco para Oxum Epanda Ibegi, amarillo claro y opaco para Oxúm Epanda
Amarillo huevo y brillante Para el resto

IEMANJÁ

PERFIL DEL ORIXÁ
Comparada con las otras divinidades del panteón africano, el Orixá femenino yoruba Iemanjá es una figura extremamente simple. Ella es una de las figuras mas conocidas en los cultos brasileros, con una buena divulgación de su nombre por la prensa, dado a que sus fiestas anuales siempre aglomeran a una importante cantidad de fieles e iniciados, tanto de la ley Unbanda como del Batuque tradicional.
La popularidad de éste Orixá es inmensa comparada con la de otros, dado que Iemanjá goza de varios atributos como por ejemplo, un buen carácter, tolerancia, aceptación, cariño y amor. Es una de las reinas de las aguas, siendo su lugar por excelencia las aguas saladas a las cuales encausa con los gritos de madre apasionada y sufrida por los hijos que no comprenden su mensaje y se alejan del abrigo y amparo que ella les da. Su lugar de morada es indiscutiblemente el mar, lugar donde ella acostumbra a recibir todas las ofrendas y presentes que los fieles le entregan.
Sus fiestas son extremadamente conocidas y populares en una larga y extensa zona de la costa atlántica argentina, uruguaya, brasilera y etc... En sus fiestas se acostumbra a llevar y entregar todo tipo de ofrendas a este Orixá, son muchas las ceremonias que se realizan en esa fecha dejando al descubierto una importante cantidad de variantes para rendirle homenaje a éste Orixá, es muy común poder ver las tradicionales sesiones de Umbanda donde se manifiestan todos los seres espirituales de esta religión para rendir culto y pleitesía a éste Orixá, cono por ejemplo los Pretos Velhos, Crianzas y Caboclos entre otros. El Batuque tradicional con sus rezas y la danza ritual, también es una forma de expresión par agradar a este Orixá.
En África, el origen de Iemanjá también se vincula con un río que tiene su desembocadura en el mar, que se ha formado por el llanto desconsolado causado por el alejamiento y la ruptura de la relación con su hijo Oxossi, que la abandono para vivir escondido en las matas con su hermano renegado Osanha. Iemanjá es la madre de casi todos los Orixás de origen Yoruba (con excepción de Logunede), en cuanto a la maternidad de los Orixás de la región de Dahomey es atribuida a Nana.
Divinidad de las aguas saladas, de los mares y océanos, es el Orixá que genera el movimiento de las aguas, protectora de los pescadores y marineros. Señora de todos los lugares que traen armonía y paz para toda la familia. Dueña de los pensamientos, se recurre a ella para solucionar problemas de depresión e inestabilidad emocional.

OXALÁ

EL PERFIL DEL ORIXÁ
Orixá masculino, de origen Yoruba (Nagó), cultuado en Brasil, donde se considera la divinidad más importante del panteón africano. En África es cultuado con el nombre de Obatalá. Cuando los negros fueron traídos para América, como mano de obra esclava para la agricultura, trajeron consigo, extraído del além (lugar celestial), otros nombres de Orixás, una u otra forma de referirse a él es, Orixalá, que significa, Orixá de Orixás. Pero el nombre que se acabo popularizando, fue OXALÁ.
La verdadera relación de importancia viene de una organización de divinidades africanas, es una manera simbólica de codificar las reglas de comportamiento. Los preceptos, están en todas las matrices básicas da organización familiar y tribal, las actitudes posibles y dos caminos distintos para una misma cuestión. Para un mismo problema, Orixás diferentes proponen respuestas diferentes y raramente hay un acuerdo social en el sentido de establecer una de las salidas como correcta y otra no. La jurisprudencia africana en ese sentido prefiere convivir con todo esto, estableciendo una especie de tregua, dando lugar a lo siguiente, por ejemplo: Ogúm hizo eso, Iansa aquello.
De esta manera Oxalá no es que tenga más poder que otros, ni siquiera es superior jerárquicamente. Pero merece el respeto de todos por representar lo patriarcal, el jefe de familia. Cada miembro de una familia tiene sus funciones y sus derechos de relacionarse de igual a igual con todos los miembros que integran la familia; como lo detallan las leyendas de los Orixás que confirman la independencia que mantienen cada uno con relación al otro manteniendo el más puro de los respetos.
Oxalá trae consigo la memoria ancestral de otros tiempos, las soluciones ya encontradas en el pasado para casos semejantes de la actualidad, mereciendo de esta forma el respeto de una sociedad que veneraba de manera sublime su ancestralidad.
Oxalá representa el conocimiento por encima del conocimiento especializado que cada Orixá puede tener, como por ejemplo: Ogúm, el dominio de los metales, Oxúm, la belleza y la sensualidad, Iemanjá, la maternidad y la educación,
Es por esto que Oxalá merece ser destacado y considerado superior a los demás no por tener más poder que otros, simplemente por tener el titulo de Orixala. En el momento de la colonización europea los jesuitas intentaron introducir a los negros en los cultos católicos, considerando esto un paso decisivo para los mentores e ideólogos que intentaban adaptarlos a una sociedad basada en códigos que les eran totalmente extraños para ellos, donde eran obligados a vivir. La represión era común y muy eficiente para controlar las revueltas que estos negros originaban, a consecuencia de mantener viva e intacta su creencia, pero los blancos buscaron la alternativa de darles un lugar a sus Orixás, a través del sincretismo, convenciéndolos de alguna forma, que sus Orixás podían ocupar un espacio en la cultura blanca, que las entidades era prácticamente las mismas pero con diferente nombre.
Algunos de los esclavos no creían lo que les decían, otros aprovecharon la situación que los blancos les proporcionaban, para poder practicar y realizar sus verdaderos cultos, apenas enmascarados por la religión oficial del colonizador. Esclarecida esta cuestión, no negamos las funciones importantes y únicas de Oxalá referidas a la mitología Yoruba. En principio, generador de un potencial sin límites, responsable de la existencia de todos los seres del cielo y la tierra, es el que permite la concepción en el sentido del término masculino. La suma y la descomposición de todos los colores dan origen a su verdadero color que es el blanco.
Por causa de Oxalá el color blanco es el más utilizado en los cultos Umbanda y la tradición africanista en general, sin importar cual sea el santo que se venere en ese templo, o cual sea el santo correspondiente al eledá de cada persona (Orixá de cabeza), simplemente por brindar culto, respeto y veneración al padre de todos los Orixás y de los seres humanos. De esta forma damos lugar a que cualquier persona que quisiese vestirse con los colores de su Orixá de cabeza, no estaría mal, dependiendo pura y exclusivamente de la orientación espiritual que su maestro le sugiera.
Siguiendo con las leyendas, Oxalá es el padre de casi todos los Orixás, exceptuando a Logunede, que es hijo de Oxossi y Oxúm y también a Iemanjá que tiene su filiación con Odudua y Olokum como sus padres, Oxalá nunca fue señalado como su padre.

javier filho de bara

PAE BARA

PAE BARA

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.
Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.
Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-
Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.
En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.
Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).
Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.
Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

*El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.

*El saludo de este Orixa es Alupo.

*Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el
Bara Adague : 3 de junio
Bara Ayelu : 13 de junio
Bara Lana : 23 de junio
Bara Lode : 29 de junio

*El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.

*El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.
Bara Lode : agua fariña y dende
Bara Lana : agua miel fariña y dende
Bara Adague : agua fariña y dende
Bara Ayelu : agua miel y dende.

Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.
Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.
Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.

*Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.
Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal axe de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.

*En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas.

*Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.
Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.

Arquetipo de los hijos de Bara
Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.
Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.

Los adjuntos de Bara son : según su caso Oia , Iansa , Oba , Oxum
Bara Lana : Oia - Iansa - Oba
Bara Adague : Oia - Iansa - Oba
Bara Ayelu : Oia - Oxum

GUIAS
Bara Lode : rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7
Bara Lana : rojo y negro 6 y 1
Bara Adague : rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1
Bara Ayelu : rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

filhias de mae oia nati y elizabeth

Mae Oia Iansa

Este Orixa tiene como centro de su culto a orillas del río que lleva su nombre, es un Orixa femenino y representa el carácter libre e indómito en la mujer, aunque siendo mujer se destaca por el espíritu guerrero representando la decisión y resolución en todos los aspectos de la vida, aun cuando se trate de una sociedad machista, en contra posición con la naturaleza femenina este Orixa representa el poder de la mujer sobre el hombre sin necesidad de recurrir a la seducción, muy por el contrario la conquista es por medio de su lucha, utilizando las mismas armas que antes era propiedad solo de los hombres.
Dueña de las tempestades, tormentas con muchos relámpagos(sin ruido), lluvias violentas, vientos huracanados y brisas calmas, esto demuestra su carácter un tanto explosivo ó muy pasiva a la vez.
SUS HIJOS: Encontramos que pueden ser de carácter alocados, en oportunidades alegres, vivaces, emprendedoras, trabajadores, buenas madres e independientes, también poco demostrativas de sus afectos, algunas gustan de muchos amoríos, pero cuando deciden formar su pareja suelen ser fieles compañeras, sufren por amor a causa de sus enamoramientos repentinos, son nerviosos y en algunos casos explosivas, sufren del estomago y a veces de las vías respiratorias, se adaptan a cualquier ambiente siempre que no las incomoden demasiado ya que alguna vez que algo no les gusta suelen ser un tanto groseras, como cuando se sienten a gusto, también pueden ser muy amables y educados en su forma de expresarse, no tienen termino medio, son sinceros y tienen franqueza especial lo que hace que a veces puedan ser catalogados como desagradables.
También en algunos casos y a causa de su fuerte enamoramiento pueden llegar a traicionar amistades por ese amor. Este Orixa también pertenece a la Nación Gégé por lo tanto come animales caprinos, gallinas coloradas, casal de Angola ceniza, palomas grises, peces pintados sin escamas.
Las comidas que se le ofrendan son el pororo, boniatos fritos, boniatos hervidos, dulce de calabaza mezclado con boniato y manzana roja, come también poroto menudo (tape) ó frutilla cocido refugado en aceite de oliva y condimento verde, perejil, cebolla, ajo, orégano (de esta forma se hace el batapa de Oia, solo hay que agregar el camarón).
El día de semana es el martes, el saludo EPAIEIO significa Oh Alégrate identificando el saludo con su risa utilizada tanto para guerrear contra enemigos, egunes, luchas tribales ó simplemente para transmitir alegría con su risa.
LOS FETICHES Ó HERRAMIENTAS: Que son consagradas a este Orixa son la espada, alianzas, un rayo de metal de tres segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, (Irijin), ó de chivo, rebenque, fusta, monedas, buzios, copa, cáliz, peine.
LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Tomate, boniato, porotos menudos, poroto frutilla, maíz de pororo, rabanito, remolacha blanca, fresas, puerro, centeno, calabazas, cerezas, frutillas, guinda, pitanga, manzana roja, naranja de ombligo, mora, uva rosada, ciruela colorada, mandarinas, granada, guayaba frambuesa.
PARTES DEL CUERPO HUMANO: Estomago, trompas del útero, vagina, sangre, huesos de la cintura pélvica.
HIERBAS: Guine, oro, levante, dinero, fortuna, espada de santa barbara, espada de santa catalina, hoja de la calabaza, alecrin, alhucema, amor perfecto, hoja de boniato, hoja de pitanguera, hoja de jazmín, hoja de moranga, hoja de imburana.
METALES: Cobre, fierro, yumbo y el circonio.
LUGARES DE DESPACHO: Crucero en el mato, crucero al lado de higuera al borde de la playa, encima de una colina ó cerro en lo alto é inclusive en la copa de un árbol.

Publicado por Equipo Infinito en 12:09

David Filhio de Xango

XANGO REY DE OYO

En la mitología, XANGO,es atribuido al reinado sobre la ciudad de Oyò, trono que alcanzó después de destronar al propio medio hermano Dadà Akarà. A pesar de historias como esa, comunes en la mitología nagò, en el caso de Xangò reafirman claramente la imagen de poder que es siempre asociada a su figura. Es reconocido principalmente por su credibilidad, siendo sus decisiones consideraras tradicionalmente acertadas y sabias. Decide sobre el bien y el mal; posee la capacidad de inspirar la aceptación incontestable de sus decisiones, tanto por su poder represivo como por su rectitud y honestidad casi inquebrantable. Es el Orixa del rayo y del trueno. Místicamente, el rayo es una de sus armas, que envía como castigo, nunca impensado o arrebatado. Es un Orixa, temido y respetado.El pai Xango castiga a los ladrones, malhechores y mentirosos, su Justicia y Rectitud es lo que caracteriza a esta entidad.Cuentan los patakíes que Xango tuvo tres esposas, Oia, con quien iba a la guerra, Obá y Oxum de quien se dice que fue su gran amor.

Imagen de la Orixá OIÁ o IANSÁ, fue quien acompañó a la guerra al Pai Xangó. Protege a las mujeres en la salud de su vagina. Además es la que tiene el poder sobre los espíritus. comparte con Xangó el poder del rayo y el trueno.

OXUM, la más joven y bella de las Orixás femeninas del panteón Africano. Fue el gran amor de Xangó. Protege a las mujeres que tienen un hijo en su vientre. Iemanja protege a las embarazadas, mientras Oxúm protege al bebé por nacer. Es la Orixá de la fecundidad, el oro y la riqueza. Su morada son los ríos y las aguas dulces. La tradición Yoruba dice que cuando el río esta revuelto y agitado Oxúm y Obá están peleando.

Aquí vemos uno de los más conocidos retratos de la Mai OBÁ, quien por amor a Xangó se cortó su oreja, Orixá que ayuda en las tristezas y a las mujeres tímidas y calladas. Es la que tiene el poder de rotar el mundo y las situaciones de la vida de las personas

XANDIRA Y EPANAMI, interpretamos las respuestas a sus preguntas por medio del Tarot. Es muy importante revelar la base o raíz del problema para saber cómo proceder y poder cambiar los malos augurios.Realizamos descargas, limpiezas de casas y comercios, abrecaminos, uniones de pareja, destrabes y toda clase de trabajos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos.

PATAKIES O LEYENDAS
Los patakies o leyendas, nos enseñan como trabajar con los Orixas. Debemos decir que los Orixas, no han sido personas que vivieron en esta tierra, sinó son energías, y a ellas, pedimos e imploramos, ellos nos escuchan y si nuestros pedidos son justos, ellos nos ayudan a lograr nuestros deseos y a superar necesidades.
Así podemos contar algunos que nos hacen conocer y diferenciar a los distintos Orixas y así también saber como realizar los "Ebos" o pedidos para agradarlos.

PATAKI SOBRE XANGO Y OTRAS ORIXAS.
En esta leyenda veremos la relación de las esposas de Xangó con él y la rivalidad manifiesta que existía entre las mujeres.
Se dice que Xangó tuvo cuatro esposas, pero las tres más conocidas y con el rango de Orixás, fueron: OIA, OBÁ y OXUM. Es sabido entre la tradición Yoruba, la predileccón de Xangó hacia Oxúm, ya que él estaba profundamente enamorado de ella, hasta el punto de perder la cabeza por esta hermosa mujer, grácil y joven, sensual y muy suave.
La leyenda Yoruba, cuenta que Xangó durmió a los pies de Oxúm para demostrarle su amor, lo cual no hizo con ninguna de sus otras mujeres.
Obá callada y muy enamorada de Xangó estaba celosa por la predilección que él demostraba hacia Oxum, entonces un día ella decidió preguntarle cómo hacía para conquistar el amor incondicional de su amado Xangó. Recordemos que en los pueblos del Africa, era muy común que los hombres tuvieran más de una esposa, sobre todo si esos hombres tenían rango de reyes.
Así pues, Oxúm, quien a pesar de su apariencia dulce, joven y amistosa era artera y quería tener a su esposo para ella sola, urdió una trampa para Obá.
Obá, era crédula y a veces hasta inocente y de allí que cayó en la trampa de Oxúm.
A Oxúm le gustaba cocinar manjares para su esposo, entonces ella le dijo que siempre le preparaba una receta mágica para lograr el amor de Xangó, así fue que le recomendó a Obá que se cortara la oreja, así como lo había hecho ella en la cena de la noche anterior, y que por eso ella tenía la cabeza cubierta para que no se notara que había cortado su oreja.
Siguió diciéndole Oxúm, que si no se había percatado que luego de los manjares que le había hecho a su esposo, él se había ido a pasar la noche con ella, de allí que, Obá corrió inmediatamente a cortarse una de sus orejas y la puso en una sopa que comería durante la cena el Pai Xangó.
Al presentarle a Xangó en la cena la oreja suya en la sopa, éste se puso iracundo y se enojó mucho, mientras que Obá le dijo que Oxúm la noche anterior había hecho lo mismo y a él le habia agradado.
Dicho ello, Oxúm se quito el pañuelo y allí Obá vió que tenía las dos orejas y que la había traicionado.
Fue tal la violencia de gritos que realizó Xangó contra sus dos mujeres que ambas corrieron despavoridas, pero Xangó echó del hogar a Obá y la despreció como esposa. Es entonces que Oxúm había ganado y ya tenía una competidora menos.
Luego de ello, Obá comenzó a ejercer un odio incontenible contra Oxúm y se dice también que le envió miel envenedada, que no llegó a comer y así se salvó de morir.
De este Patakí lo que deben aprender los hijos de religión es que Obá y Oxúm son fuerzas antagónicas, es por ello que jamás podrán trabajar juntas cuando se les haga algún pedido. También que cada frasco de miel que se le ofrezca a Oxúm deberá probarlo primero el hijo de religión pues sinó Oxúm no lo aceptará. Y que para uniones de pareja, siempre se debe pedir a Xangó y a Oxúm ya que son el símbolo de la pareja enamorada y del amor verdadero.
OIÁ era esposa de Ogum, otro Orixá, ella no podía tener hijos. Es así que un día va a una hechicera y le pide quedar embarazada. La hechicera le dijo que sólo quedaría embarazada si la poseían con violencia. Entonces como muchas veces Xangó iba a la casa marital de Oiá, ella decidió coquetarle y aceptar los halagos de Xangó. Así entonces, un día Xangó raptó a Oiá y se la llevó a vivir con él dándole el rango de esposa. Ogum quiso por esto matar a Xangó y su enemistad no tuvo fin, ya que por tal motivo, tanto Xangó como Ogum son enemigos asérrimos.
De la realción de Xangó y Oiá, nacieron 9 hijos ocho de los cuales, según la tradición yoruba, fueron mudos. Al quedar embarazada del noveno hijo, Oiá fue nuevamente a la hechicera para que hiciera algo para que su hijo pudiera hablar. La hechicera, le dijo que sólo podría hablar con la voz de otra persona por ese motivo, debía ponerle de nombre EGÚN o EGUNGÚN, por ese motivo, se considera a Oiá como "LA MADRE DE LOS ESPÍRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS"
De este Patakí aprendemos que Oiá es quien ayuda a quitar los espítus opresores de algún lugar y que los hijos de religión no deben trabajar con Xangó y con Ogum juntamente, pues también son energías antagónicas.
Otro patakí que nos muestra el amor verdadero y pasional de OXÚM y XANGÓ y es el que nos cuenta que: cuando el Rey de Oyó conoció a Oxúm quiso poseerla por la fuerza. Gracias a la intervención de Exú eso no se provocó porque sinó con la violencia de ambos (Rayo y lluvia) se hubiera arrasado la tierra, los campos y se hubiera perdido todo lo que se había producido). En cambio cuando se produjo la fusión de ambos mediante el amor consentido, dicha unión provocó una dulce y positiva tormenta que ayudó a regar los campos y a tener mayor cantidad de agua para los animales y las personas que habitaban la tierra. De este patakí vemos la vital importancia de la figura de EXU en la tradición Yoruba y que Exú es el mediador entre los Orixas y lo terrenal.
Por último, podemos decir que el pataki que cuenta la muerte de Xangó nos enseña a que siempre que queremos agradar a Xangó con su comida predilecta que es el Amalá, debemos servirlo en una GAMELA (FUENTE DE MADERA DEL ARBOL GAMELERO). Se dice que Xangó triste porque su pueblo se había puesto en contra de él y de sus colaboradores se fue al bosque acompañado de sus esposas y se ahorcó en un gamelero blanco. El pueblo al saber la situación comenzó a entonarle rezas y a pedirle perdón, hasta que una noche apareció dibujado en el cielo un "oxé" alado, o sea un hacha de doble filo realizado con piedra volcánica y con mango de madera, desde ese momento adoraron a Xangó para pedirle la calma y que les otorgara los favores que el pueblo le pedía humildemente.

maria filhia de mae oxum

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OXUM

Existen cinco "5" tipos de Oxúm o sea pasajes, que diferencian a una de otra.

Epandá Ibeijis - Epandá - Ademúm - Olobá - Docó.

Un pasaje, va desde joven, moza a vieja ,son las etapas que en vida surco.

OXUM EPANDA IBEIJI

OXUM ADEMUN

OXUM OLOBA

OXUM PANDA Y XANGO

OXUM DOCO

Tan Grácil y joven. Elástica y dinámica. Diplomática y compradora, pocas personas pueden resistirse a los encantos de la habilidosa Oxúm. Sabe como tratar a cada una de las personas. Las personas que tienen como "eledá" o guía a Oxúm, por lo general logran todo lo que se proponen, la diplomacia es un arte "innato" en los hijos de esta Diosa. Ellos saben como tratar y convencer a cada una de las personas que le pueden brindar la ayuda necesaria para lograr sus cometidos. Estas personas son queribles por todos los que las conocen. Se hacen querer, con el aspecto de jovencitos desprotegidos, logran atraer a los demás, y los demás se sienten a gusto de poder ayudar a estas personas, son triunfadoras por excelencia, divertidas, sobre todo muy dulces.

Bella y hermosa. Señora del agua dulce; de los ríos y de las cascadas. Gustosa y protectora de la fertilidad y de toda la belleza. La lluvia apacible que hace florecer los campos y aumenta el caudal de los ríos, la
personifica. El amor; la belleza y la diplomacia son sus mejores armas. Conquistadora de los hombres y de las mujeres. Nadie se resiste a los encantos y los buenos modales de Oxúm, Orixá del río de agua dulce, lugar en donde tiene su morada, Los hombres piden su intercesión para lograr que sus amores seancorrespondidos y la gracia de la descendencia bendiga a sus matrimonios.
Oxúm se encarga de todos los niños hasta que éstos puedan hablar, mientras tanto, Ella es la guardiana de todas las criaturas, desde el momento de la gestación hasta el momento que la criatura tenga el don del habla. una vez que el niño pueda hablar, razonar y hacerse entender por medio de la palabra, a éste lo toma el Orixá que le corresponde y lo guiará por el resto de su vida, a éste Orixá se lo llama "Orixá de Cabeza" o "Eledá". Oxúm tiene la misión de preservar al feto en toda la gestación, es por eso que cuando hay que hacer un trabajo (pedido a la entidad) para que una mujer no pierda su estado de gravidez, o que el feto corre peligro, se le hace un frente (ofrendas) a la Mae Oxúm para que Ella tome cuenta del
problema y proteja al feto. Junto con Xangó comparte la responsabilidad de todos los niños. Es común que cuando se hace una ofrenda o presente para Oxúm Epandá beji, se le hace también a Xangó Adganjú de Ibeje. El 27 de Septiembre, día en que la religiosidad de Candomblé y Umbanda festeja la fecha de los Ibejis, se hacen ceremonias, llamadas mesa de Ibjejis o Ibejada. Oxúm y Xangó en su versión de Ibejis, son los encargados de regir las ceremonias que se hacen con los niños que asisten a la ceremonia, en ese día ellos son los protagonistas mas importantes. La Ibejada está cargada de todas comidas que les gustan a los niños, de igual manea forman la mesa las comidas correspondientes a los Orixás que tienen patrocinios de los niños o los Ibejis. El salón se llena con los colores mas vivos y brillantes; los dulces; golosinas; juguetes o muñecos; y todos los atavíos que represen-tan los actos y los juegos de niños están presentes.

Oxùm señora del oro y las riquezas:

No solamente se le pide a Oxúm por la fertilidad, también ella es la dueña de la riqueza, los metales dorados y en especial del Oro,

A Oxúm se le pide por la riqueza, la fortuna y de todo lo que sea dinero o bienes ganados en forma legítima y honesta. Expresa la abundancia; el crecimiento de los campos y de los vegetales.

Llega en forma de una dulce y apacible lluvia que riega con sus gotas los campos ansiosos y esperanzados del agua que cae del cielo para que haga germinar a las semillas que luego se transformarán en plantas; vegetales y pastos para alimentar al ganado. Todo pueblo que tiene a la Mae Oxúm como visitadora cordial de sus tierras, es imposible que ese pueblo sufra miserias y hambres. La lluvia junto con el sol y el tierno calor del clima en primavera hacen que los campos florezcan.

Cuando un pueblo no la tiene como la invitada en la llegada de la primavera, ese pueblo conoce las penurias del hambre por la miseria de sus campos que no producen los alimentos necesarios. Es muy hermoso hablar de la Mae Oxúm, como se la conoce cariñosamente, Ella tiene la virtud de gustar a casi todas las personas. ¿Quién no puede querer a la abundancia de la buenas cosas?.

Ella representa a la hermosura en todos los órdenes de la vida. El artista para hacer su obra tiene el apoyo de Oxúm para poder expresar la belleza en sus pinturas;
esculturas; escrituras y tener el tino necesario de poder enfocar el lado bello de las obras.
Está presente en cada manifestación de belleza que tiene la naturaleza. Cada persona tiene a su lado una vibración de Oxúm cuando está apreciando la hermosa obra del Creador.

El riò de oxùm

El río Oxúm tiene una extensión muy generosa, atravesando varias ciudades cambiando de nombre en muchos tramos de su recorrido. El la ciudad de Osogbó, de donde Oxúm es la reina suprema, tiene un caudal muy importante. En ese lugar tiene una cuenca o un lecho que hace honor a la representación de Oxúm, Al llegar cierta hora del atardecer, se puede apreciar en su lecho que el amarillo es el color que mejor la representa, pues con los reflejos del sol y de las paredes del río que son de un cristal amarillo oro, refleja toda la energía que distingue a Oxúm, la dueña del oro.

Leyenda de Oxùm

Una de las leyendas que dibuja el perfil de Oxúm nos relata que cuando fueron enviados todos los orixás a la tierra, éstos realizaban reuniones periódicamente para organizar la labor de cada uno de ellos y de disponer que destino o futuro le darían a esta planeta. En estas reuniones que organizaban, estaba vedada la presencias de mujeres, es decir no eran permitida su asistencia. Al enterarse Oxúm que ella no podía asistir a las reuniones quedó muy ofendida y llena de cólera. Decidió demostrarle a los demás orixás que ella y las demás orixás femeninas deberían compartir las decisiones que se tomaban. Entonces hizo que todas las mujeres del planeta quedaran estériles. Así mismo al ser Oxúm la diosa de los ríos y el agua dulce, también se sintieron afectados la vegetación porque se estaban secando los lechos de los ríos al faltarle la lluvia, creadora de vida, y sin el agua, vital elemento, la vida sobre la tierra sería imposible. Pasaba el tiempo y los orixás veían con mucha sorpresa que todo lo que organizaban y planeaban no daba en lo cierto. Nada salía bien como ellos querían. Desesperados consultan con Olodumaré u Olorúm y le explican lo que estaba pasando. Olodumaré les preguntó si Oxúm participaba de las reuniones y ellos le contestaron que no. A lo que Olodumaré les explicó que nada podía planearse y tomar decisiones si no participaba Oxúm que es la que tiene el poder sobre la fecundidad y del agua dulce. Es así que los orixás retornaron a la tierra y la invitaron a Oxúm para que participara de las reuniones. A partir de ese momento las mujeres fueron fértiles y pudieron engendrar hijos en sus vientres. El agua volvió a su curso natural de lluvias y crecidas de los ríos. Es así que todas las decisiones que tomaron el las reuniones los orixás, tuvieron un desenlace positivo. Los proyectos se pudieron llevar a cabo con esperado resultado.

Leyenda del castillo

Cuenta una leyenda de como se conocieron Oxúm y Exú. Esto sería cuando la primera vez que Xangó quiso conseguir el amor de Oxúm por medio de la violencia, es decir violándola, intervino Exú para que no se llevara a cabo tal acto que desencadenaría lluvias; relámpagos y tempestades que iban a ser perjudiciales para las personas. La segunda vez que Exú toma contacto con Oxúm es cuando Xangó, prendado y fuertemente enamorado de Oxúm, quiere mantenerla para él solo, que nadie la viese y se pueda enamorar de tan hermosa muchacha,y para evitar eso la encierra en la torre de su castillo. Cuando esto ocurrió,Oxúm comenzó a llorar por la desesperación de verse encerrada. Pero, una vez que Exú pasaba por las cercanías del castillo en donde estaba cautiva Oxúm, Exú escuchó los lamentos y se acercó para ver que es lo que ocurría. Le preguntó a Oxúm que le sucedía que la escuchó llorar y ella le relató lo que había hecho Xangó. Exú inmediatamente fue y le llevó la noticia a Orumilá ( el Dios supremo). Orumilá tomando cuenta de la situación de Oxúm, tomó un polvo y lo sopló sobre ella, transformándola en una "paloma", es por ese motivo que la paloma es un animal sagrado para los hijos y simpatizantes de Oxúm. Una vez que se transformó en paloma, Oxúm pudo volar y escapar del cautiverio que le había impuesto Xangó.
Xangó comprendió que si quena estar al lado de Oxúm, se tendría que acostumbrar a que ella era muy hermosa y que todos la iban a mirar y admirar, aunque iba a ser difícil la situación para Xangó, éste tubo que aprender a controlar los celos que siempre estuvieron con él.

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epao baba oxala

Epao Babá Oxalá

El Gran Señor de la Sabíduria

Es el señor de la sabíduria de los dos mundos: Orúm (El cielo) y Ayê (la Tierra). Manifestación cosmica del cielo, de la tierra, de la luz, de la paz y el amor. Fue incumbido por Olorúm, creador del universo, para crear todos los seres de la tierra.El mundo es dividido en dos partes: Oxalá es el principio masculino de la creación y Ododua es el principio femenino. Ambos se completan no viven separados. El primer Orishá es creado por Olodumaré, el Dios Supremo. Fue encargado de crear al mundo. No en tanto algunas leyendas dicen que fue embriagado por Bará, que le ofreció Uti Nibé (vinho de palmeira) y su misión fue cumplida por Oduduwá, que liderando al ejercito de Imalês (guerreros), comandados por Ogúm, creo el mundo cumpliendo asi la orden de Olodumaré.Es el padre de todos los Orishas, reconforta el alma y aviva el espíritu. La presencia de este hermoso Orishá, se transmuta en la satisfacción de estar presente ante la principal energía que gobierna el universo, dando forma y sentido a la humanidad. De El se desprende el razocinio del ser humano; la capacidad de comprensión que nos diferencia de las demás especies de vida sobre el planeta; el don del amor en su máximo exponente.

Características de Oxalá.

De la misma manera que sucede en el Cristianismo, Jesús es el Padre celestial y el Redentor de los seres Humanos. En Brasil y en otras regiones de América, se sincretiza a Oxalá con el "Señor Do Bonfim". Lo que generalmente ocurre con los otros Orishás tambien ocurre con Oxalá que su sincretización varia según los terreiros. Pero la mayoria de las personas coinciden en sincretizar a Oxala con Jesucristo, tanto sea el Sagrado Corazón de Jesus; El Señor do Bonfim Etc.

Su Fecha.

Es el 25 de Diciembre.

Su Color.

Blanco.

Su Saludo.

Epao Baba

Metales.

Plata y Oro.

Tambien se pueden dar todos aquellos

metales de color blanco.

Dia de la Semana.

Su dia es el Domingo.

Número Cabalistico.

Su número de Ashê es el 8 además le corresponde 2 y 4 y asi tambien los múltiplos de 8 como ser 16, 24, 32 y subsiguientes.

Un mundo desconocido al descubierto

¿QUÉ ES LA UMBANDA?

LA UMBANDA ES UNA RELIGION AFROBRASILENIA, ESPIRITUALISTA

Y MAGISTA .SE BASA EN EL CULTO A LAS DIVINIDADES Y

TRABAJOS ESPIRITUALES, SIN DEJAR DE ADORAR A DIOS.

LA UMBANDA LA INCORPORABAN‘ LOS NOMBRES YORUBAS DE LAS

DIVINIDADES, SU TEOGONÍA (CONJUNTO DE DIVINIDADES DE

UN PUEBLO), SU TEOFANÍA (APARICION O REVELACON DE

UNA DIVINIDAD), SU COSMOGONÍA (TEORÍA DE LA

FUNDACION DEL MUNDO) Y SU ANDROGENESÍA (CIENCIA

QUE ESTUDIA EL DESENVOLVIMIENTO FÍSICO Y MORAL DE

LA ESPECIE HUMANA), AL IGUAL QUE CONTENIDO DE

RELIGIONES DE NACIONES AFRICANAS COMO CONGO,

ANGOLA, GUINEA, ETC.

ORIGEN

A FINES DEL SIGLO XIX EXISTÍAN EN BRASIL,

ESPECIALMENTE EN RÍO DE JANEIRO Y SAN PABLO VARIAS

MODALIDADES DE CULTO DERIVADAS DE LAS CREENCIAS

AFRICANAS TRAÍDAS POR LOS ESCLAVOS Y TRANSMITIDA

ORALMENTE A TRAVÉS DE VARIAS GENERACIONES QUE SE

HAN MEZCLADO CON CREENCIAS DE LAS REGIONES,

AMERINDIAS, SUMADO A LAS CREENCIAS CAT‘LICAS

PROVENIENTES DE PORTUGAL Y ESPAÑA

LA LEYENDA.

ZELIO DE MORAES, PADECÍA UNA GRAVE ENFERMEDAD LA

CUAL NO TENIA CURA ALGUNA.

UNA MAÑANA DESPIERTA DE FORMA REPENTINA Y DICE:

"MAÑANA ESTARÉ CURADO". SU FAMILIA QUEDA

SORPRENDIDA POR TAL AFIRMACI‘N DE SU HIJO, SABIENDO

LA ENFERMEDAD QUE EL PADECÍA. AL DÍA SIGUIENTE MÁS

AUN FUE EL ASOMBRO AL VER A ZELIO TOTALMENTE

CURADO "SE HABÍA CUMPLIDO SU AFIRMACI‘N": SU FAMILIA

TOTALMENTE SORPRENDIDA DECIDE LLEVARLO A UNA

ENTREVISTA CON UN FAMOSO ESPIRITISTA DEL LUGAR.

ZELIO APRUEBA LA IDEA DE IR A VISITARLO. ESA MISMA

NOCHE ZELIO PARTE PARA LA SESION EN LA CUAL EL

ESTABA INVITADO. DADAS LAS HS 22 DE LA NOCHE SE DA

COMIENZO A LA SESION. ACOMPAÑADAS POR TOQUE DE

TAMBORES (ATABAQUES) GIRAS ETC., ALGO TOTALMENTE

DESCONOCIDO PARA EL. APENAS COMIENZAN ALLEGAR

ENTIDADES, ZELIO RESPONDE CON UN GRITO EL CUÁL NO

ESTA PERMITIDO EXPRESAR... INMEDIATAMENTE UNA

FUERZA TOTALMENTE DESCONOCIDA PARA ZELIO. TOMA

CONTROL DE EL Y SE DIRIGE HACIA EL JARDÍN, RECOGE UNA

FLOR Y LA DEJA SOBRE LA MESA Y DICE: "HACE FALTA UNA

FLOR EN ESTA CASA": TODOS LOS DEL LUGAR QUEDAN EN

SILENCIO, AL VER QUE ALGUNA ENTIDAD, HABÍA TOMADO

POR COMPLETO EL CUERPO DE ZELIO. ADEMÁS LOS MÁS

VIDENTES DEL LUGAR VEN EN ZELIO UN AURA DE LUZ

(MANIFESTACION A LA CUAL NO ESTABAN

ACOSTUMBRADOS). ENTONCES EL JEFE DEL TERREIRO LE

RESPONDE A (ZELIO) QUIEN ERA EL; PARA VENIR A

INTERRUMPIR ESA SESI‘N: " RESPONDE ZELIO CON VOZ

GRABE " QUIEREN UN NOMBRE: QUE SEA ESTÉ CABOCLO

DAS SETE ENCRUCIJADAS PUES PARA MÍ NO HABRÁ

CAMINOS CERRADOS, ADEMÁS ESTO QUE OCURRE ESTÁ

NOCHE, DIJO EL CABOCLO. DEBERÁ LLAMARSE UMBANDA .

QUIERO ACLARAR QUE HASTA ESE MOMENTO NO CONOCÍAN

ESTAS ENTIDADES COMO SER LOS CABOCLOS, LOS PRETOS

VELHOS, Y ORIXÁS. ASÍ QUE IMAGINEN LO QUE SERÍA SIN EL

APOYO Y EL AVAL DE ESAS ENTIDADES. ESA MISMA NOCHE

EL CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS LLAMA UN PRETO

VELHO, EL CUÁL REALIZO ALGUNAS CURAS CON TOTAL

ÉXITO, A LAS PERSONAS QUE ESTABAN EN EL LUGAR. (ESE

PRETO TIRO UN PONTO PARA EL CABOCLO) " LLEGO CON

DIOS EN SU LLEGADA. LLEGO EL CABOCLO DAS SETE

ENCRUZILHADAS". ESA NOCHE EL CABOCLO MARCO LOS

FUNDAMENTOS DE LA RELIGIÓN Y ADEMÁS RECALCO QUE

DEBERÍAN DEJARLES PASAJES A LAS ENTIDADES YA

MENCIONADAS. TODO LO DICHO FUE ACEPTADO CON ÉXITO,

POR LOS INTEGRANTES DEL LUGAR, ADEMÁS LO QUE DECÍA

EL CABOCLO TENIA FUNDAMENTO. CINCO AÑOS DESPUÉS

EL CABOCLO SETE ENCRUCIJADAS LLAMO AL ORIXÁ OGÚM

MALÉ. EL CUÁL SE DEDICO A LOS CORTES DE MAGIA NEGRA,

Y A LAS PERSONAS MÁS OBSEDIDAS

LOS VALORES RELIGIOSOS AFRICANOS FUNDAMENTALES

SON ANCESTRALES, FUERON HEREDADOS DE CULTURAS

RELIGIOSAS ANTERIORES AL CRISTIANISMO. LA CULTURA

AFRO BRASILEÑA INICIO UN SINCRETISMO ENTRE EL

CATOLICISMO, LOS CULTOS AFROS, LOS CULTOS NATIVOS,

LA DOCTRINA ESPIRITA KARDECISTA. COMPARTE TAL VEZ

REGLAS O PRINCIPIOS DE LAS RELIGIONES ORIENTALES

(BUDISMO E HINDUISMO) PERO POR RAZONES TAL VEZ DE

TEMPORALIDAD O TAL VEZ AL COMPARTIR

GEOGRÁFICAMENTE HEMISFERIO, UNA CREENCIA

ORIGINARIA QUE SE HAYA IDO MUTANDO EN LAS

DIFERENTES ZONAS, PERO QUE HAN MANTENIDO SUS

PRINCIPIOS CASI INC‘LUMES, POR LO QUE ES POSIBLE

ENCONTRARSE SIMILITUDES O COINCIDENCIAS EN LAS

BASES O PRINCIPIOS DE CREENCIAS Y TAMBIÉN DE

AQUELLAS CREENCIAS MAL DENOMINADAS "MÁGICAS".

DENTRO DE SUS TEMPLOS, LA MAL LLAMADA COMÚNMENTE

"MAGIA" EN REALIDAD LAS ENERGÍAS NEGATIVAS, ES

COMBATIDA Y ANULADA POR LAS ENTIDADES QUE EN ELLOS

SE MANIFIESTAN INCORPORANDO EN SUS MÉDIUM.

LA UMBANDA CUENTA CON CUATRO RAÍCES, NO TIENE

CORRIENTES INTERNAS. LAS RAÍCES SON AMERINDIA

(CREENCIAS DE LOS NATIVOS DE AMÉRICA DEL SUR)

PRIMERA CORRIENTE.

FORMADA POR LOS ESPÍRITUS NATIVOS QUE VIVÍAN ANTES

DE LA LLEGADA DE LOS EXTRANJEROS CONQUISTADORES.

ESOS ESPÍRITUS YA CONOCÍAN EL FENOMENO DE LA

INCORPORACI‘N DE LOS MÉDIUM, PUES YA ERA

PRACTICADO POR EL CHAMANISMO EN SUS CEREMONIAS.

ELLOS YA CREÍAN EN LA INMORTALIDAD DEL ESPÍRITU, EN

LA EXISTENCIA DEL MUNDO SOBRENATURAL Y EN LA

CAPACIDAD DE QUE LOS “MUERTOS” INTERFIRIERAN EN LA

VIDA DE LOS ENCARNADOS. TAMBIÉN CREÍAN EN LA

EXISTENCIA DE DIVINIDADES ASOCIADAS A ASPECTOS DE LA

NATURALEZA Y DE LA CREACION DIVINA. TENÍAN UN

PANTEON AL CUAL TEMÍAN, RESPETABAN Y RECURRÍAN

SIEMPRE QUE SE SENTÍAN AMENAZADOS POR LA

NATURALEZA, POR LOS ENEMIGOS O POR EL MUNDO

SOBRENATURAL. TAMBIÉN CREÍAN EN LA EXISTENCIA DE

ESPÍRITUS MALIGNOS Y DE DEMONIOS INFERNALES SIN LA

ELABORACI‘N DE LA RELIGI‘N CRISTIANA.

SEGUNDA CORRIENTE.

LOS CULTOS AFRICANOS, SIN CONTACTO CON LOS NATIVOS

BRASILEROS, TENÍAN ESTAS MISMAS CREENCIAS, SOLO QUE

MÁS ELABORADAS Y MUCHO MEJOR DEFINIDAS. SUS

SACERDOTES PRACTICABAN RITUALES Y MAGIAS PARA

EQUILIBRAR LAS INFLUENCIAS DEL MUNDO SOBRENATURAL

SOBRE EL MUNDO TERRENAL Y TAMBIÉN PARA EQUILIBRAR

LAS PERSONAS. CREÍAN EN LA INMORTALIDAD DE LOS

ESPÍRITUS Y EN EL PODER DE ELLOS SOBRE LOS

ENCARNADOS, LLEGANDO A CREAR UN CULTO PARA ELLOS

(EL CULTO DE EGUNGUN DE LOS PUEBLOS NIGERIANOS).

TAMBIÉN ADORABAN A LOS ANCESTRALES A TRAVÉS DE

RITOS ELABORADOS Y QUE PERDURAN, PUES SON UNO DE

LOS PILARES DE SUS CREENCIAS RELIGIOSAS. SU CULTURA

ERA TRANSMITIDA ORALMENTE DE PADRE PARA HIJO, EN LA

FORMA DE LEYENDAS, PRESERVANDO CONOCIMIENTOS

MUY ANTIGUOS COMO LA CREACIÓN DEL MUNDO, DE LOS

HOMBRES Y HASTA EVENTOS ANÁLOGOS AL DILUVIO

BÍBLICO. LA UMBANDA HEREDO DE LOS CULTOS DE NACIÓN

AFRO SU PANTEON DIVINO, QUE ERA PONTIFICADO POR UN

SER SUPREMO Y POBLADO POR DIVINIDADES QUE ERAN

SUS EJECUTORES JUNTO A LOS SERES HUMANOS, ASÍ

COMO SUS AUXILIARES DIVINOS QUE LO AYUDABA EN LA

CONCRETIZACION DEL MUNDO MATERIAL.

TERCERA CORRIENTE.

FORMADA POR LOS KARDECISTAS, QUE INCORPORABAN

ESPÍRITUS DE INDIOS, DE EX-ESCLAVOS NEGROS, DE

ORIENTALES, ETC. CREARON LA CORRIENTE DENOMINADA

“UMBANDA BLANCA”, EN LOS MOLDES ESPIRITAS, PERO EN

LA CUAL ACEPTABAN LA MANIFESTACION DE CABOCLOS,

PRETOS-VELHOS Y NIÑOS/AS. ESTA CORRIENTE PUEDE SER

DESCRIPTA COMO UN MEDIO-TÉRMINO ENTRE EL

ESPIRITISMO Y LOS CULTOS NATIVOS Y AFROS, PUES SE

FUNDAMENTA EN LA DOCTRINA CRISTIANA, PERO VENERA

VALORES RELIGIOSOS HEREDADOS DE LOS INDIOS Y

NEGROS. NO ABRE SUS CULTOS CON CANTOS Y TAMBORES,

PERO SÍ CON ORACIONES A JESÚS. SUS MIEMBROS SE

IDENTIFICAN COMO “ESPIRISTAS DE UMBANDA”.

CUARTA CORRIENTE.

DENTRO DE LA UMBANDA, EL USO DE LA MAGIA BLANCA O

MAGIA POSITIVA SE TORNO PARTE DE LA RELIGION, SIENDO

IMPOSIBLE SEPARAR LOS TRABAJOS RELIGIOSOS

ESPIRITUALES PUROS DE LOS TRABAJOS ESPIRITUALES

MÁGICOS, ASI COMO TAMBIEN LO ES LA MACUMBA O MAGIA

NEGRA, MUY COMÚN EN DICHA CORRIENTE.

EL SINCRETISMO RELIGIOSO, EN EL QUE LA RELIGION

CATOLICA ABASTECIO DE IMÁGENES QUE, COLOCADAS EN

ALTARES, FACILITARON EL PROCESO DE TRANSICION DE

LOS CATOLICOS HACIA LA UMBANDA

SIETE LÍNEAS DE LA UMBANDA.

EN UMBANDA EXISTEN SIETE LÍNEAS QUE SE INTERPRETAN

COMO "LAS SIETE IRRADIACIONES VIVAS DE DIOS": DE LA FE,

DEL AMOR, DEL CONOCIMIENTO, DE LA JUSTICIA, DE LA LEY,

DE LA EVOLUCION Y DE LA CREATIVIDAD.

LA COSMOGÉNESIS UMBANDISTA SE DIFERENCIA DE LA

CATOLICA EN QUE LA SEGUNDA SE FUNDAMENTA EN LA

JUDAICA Y LA OTRA EN LA NIGERIANA. EN LA

COSMOGÉNESIS JUDAICA, DIOS CREO TODO Y SE LO

ENTREGO AL HOMBRE. EN LA COSMOGÉNESIS NIGERIANA,

DIOS (TAMBIÉN LLAMADO DE OLODUMARE OLORUM)

DELEGO A LOS ORISHAS LA FUNCION DE CONCRETIZAR EL

AXÉ O TIERRA (EL PLANETA) Y LOS SERES QUE LO

HABITARÍAN.

EL SINCRETISMO CONFUNDIO LAS DOS RELIGIONES Y LA

EXISTENCIA DE ESTAS SIETE LÍNEAS, DIFICULTANDO SU

EXPLICACION LOGICA O CORRECTA. ALGUNOS AUTORES

UMBANDISTAS LAS DESCRIBEN COMO: LÍNEA DEL ORIENTE,

LÍNEA DE SANTO, LÍNEA DE SAN JORGE, LÍNEA DE SAN

JERONIMO, LÍNEA AFRICANA, LÍNEA DE SAN LÁZARO, LÍNEA

DE OXALÁ, LÍNEA DE INDIOS AFRO AMERINDIOS, ETC.

TAMBIÉN MEZCLO LOS ORISHÁS CON LOS SANTOS

CATOLICOS, LO QUE CONSTITUYE UN FACTOR DE

CONFUSION ENTRE ALGUNOS INTÉRPRETES UMBANDISTAS.

TODAS LAS TEOGONÍAS SON FORMADAS POR DIVINIDADES

"DONADAS" POR EL SETENARIO SAGRADO, FORMADO POR

SIETE TRONOS U ORISHÁS ANCESTRALES QUE DAN

SUSTENTO A LA VIDA, A LOS Y A LAS ENERGÍAS QUE

ALIMENTAN LOS SENTIDOS. LOS SIETES SON: EL CRISTAL,

EL MINERAL, EL VEGETAL, EL FUEGO, EL AIRE, LA TIERRA, EL

AGUA. LAS SIETE ENERGÍAS SON: ENERGÍA CRISTALINA,

ENERGÍA MINERAL, ENERGÍA VEGETAL, ENERGÍA ÍGNEA,

ENERGÍA EOLICA, ENERGÍA TELÚRICA Y ENERGÍA ACUÁTICA.

EL SETENARIO TAMBIÉN DA ORIGEN A LAS SIETE TELAS

REFLECTORAS PLANETARIAS, FORMADAS POR LAS

VIBRACIONES MENTALES IRRADIADAS POR LOS SIETE

ORISHÁS ANCESTRALES Y QUE ENVUELVEN TODO EL

PLANETA, TODAS SUS DIMENSIONES Y TODOS SUS NIVELES

VIBRATORIOS, NO DEJANDO NADA O NADIE FUERA. LOS

TRONOS U ORISHÁS PLANETARIOS SON OMNISCIENTES,

OMNIPRESENTES, Y OMNIPOTENTES, PUDIENDO INTERFERIR

VIBRATORIAMENTE EN LA VIDA DE UN SER O DE UNA

DIMENSION ENTERA.

LAS SIETE IRRADIACIONES PLANETARIAS NO SE

RESTRINGEN SOLO AL UNIVERSO RELIGIOSO (MATERIAL O

ESPIRITUAL), SINO QUE ALCANZAN TODO LO QUE EXISTE EN

EL PLANETA, PERO SE MANTIENEN OCULTAS A LAS

PERSONAS POR PERTENECER A OTRAS DIMENSIONES,

REGIDAS POR ORISHÁS O TRONOS DIMENSIONALES,

DENOMINADOS "REGENTES DE DIMENSIONES".

DENTRO DEL PLANETA HAY SIETE DIMENSIONES

ELEMENTALES BÁSICAS, QUE SON: DIMENSION CRISTALINA

PURA, DIMENSION MINERAL PURA, DIMENSION VEGETAL

PURA, DIMENSION ÍGNEA PURA, DIMENSION EOLICA PURA,

DIMENSION TELÚRICA PURA, DIMENSION ACUÁTICA PURA.

CADA UNA DE ELLAS TIENE UN PAR DE ORIXÁS PUROS, UN

PAR DE ORISHÁS REGENTES, MEDIOS E INFERIORES EN

CADA DIMENSION ELEMENTAL. MUCHOS GUÍAS DE LEY DE

UMBANDA SE UNEN A LOS ORIXÁS MENORES ELEMENTARES

PUROS Y TRABAJAN CON SUS ENERGÍAS EN EL CAMPO DE

LA MAGIA Y DE LAS CURAS. CADA ORISHÁ ACTÚAN EN

FORMA ESPECÍFICA:

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES DE LOS CRISTALES ACTÚAN

EN EL SENTIDO DE LA FE.

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES DE LOS MINERALES

ACTÚAN EN EL SENTIDO DEL AMOR.

? LOS ORIXÁ ELEMENTALES DE LOS VEGETALES ACTÚAN

EN EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO.

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES ÍGNEOS ACTÚAN EN EL

SENTIDO DE LA RAZON.

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES EOLICOS ACTÚAN EN EL

SENTIDO DE LA DIRECCION.

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES TELÚRICOS ACTÚAN EN EL

SENTIDO DE LA EVOLUCION.

? LOS ORIXÁS ELEMENTALES ACUÁTICOS ACTÚAN EN EL

SENTIDO DE LA CREATIVIDAD.

ESTAS SIETE CLASES DE ORIXÁS ELEMENTALES ESTÁN

TOTALMENTE ASOCIADOS A LOS DE LA NATURALEZA

TERRESTRE Y ESTÁN EN LA BASE RELIGIOSA DE LAS SIETE

LÍNEAS DE UMBANDA. LAS SIETE LÍNEAS ELEMENTALES

TIENEN EN SUS LÍNEAS CABOCLOS DENOMINADOS SEGÚN

SUS ELEMENTOS.

ESTAS LÍNEAS CABOCLOS(AS) MANTIENEN UNA

CORRESPONDENCIA PURA CON LAS SIETE LÍNEAS DE

UMBANDA, PUES TRABAJAN CON ENERGÍAS PURAS

ASOCIADAS A SENTIDOS ESPECÍFICOS DE LOS SERES,

BUSCANDO REEQUILIBRARLOS ENERGÉTICAMENTE, PUES

IRRADIAN DIRECTAMENTE EN SUS CUERPOS ENERGÉTICOS

PRIMARIOS O BÁSICOS O ELEMENTALES, CUERPO QUE ES

LA BASE DE OTROS CUERPOS (PLASMAS) DE LOS ESPÍRITUS

(TANTO LOS ENCARNADOS COMO LOS DESENCARNADOS)

LEY DE POLARIDAD.

SEGÚN LA LEY DE POLARIDAD EN TODO EXISTEN DOS

POLOS, EL POSITIVO QUE ACTÚA A LA DERECHA Y EL

NEGATIVO, LLAMADO DE IZQUIERDA.

EN UMBANDA ESTOS POLOS SON LLAMADOS CORRIENTE,

VIBRACION O FUERZA.

EL MÉDIUM ACTÚA ENTONCES COMO APARATO

POLARIZADOR CONCENTRANDO SU ÁNIMO EN EL RAYO DE

LUZ QUE IRRADIAN LAS ENTIDADES ESPIRITUALES,

PRODUCIENDO UNA CORRIENTE QUE PERMITE LA

INCORPORACION.

LEY DEL KARMA.

LA LEY DEL KARMA O TRASMIGRACION DEL ALMA ESTÁ

FUERTEMENTE LIGADA A NUESTRA RELIGION Y ES TAMBIÉN

UNO DE LOS PILARES DE LA FILOSOFÍA HINDÚ.

LA PARTE DEL KARMA QUE EL HOMBRE TRAE DESDE OTRAS

VIDAS PARA CUMPLIR O PAGAR EN ÉSTA, SE LLAMA

DESTINO.

LA LEY DEL KARMA ES UNA LEY DE COMPENSACION QUE

NOS DICE QUE TODAS LAS ACCIONES DE ESTA VIDA, TIENEN

EN LA OTRA PREMIO O CASTIGO. ESTA LEY POSTULA LA DE

CAUSA Y EFECTO EN CUANTO A LAS EXPERIENCIAS

NEGATIVAS QUE DEBEMOS ENFRENTAR EN CADA

REENCARNACION SIEMPRE TIENEN RELACION CON UNA

VIDA ANTERIOR, PORQUE CADA ACTO ES RESPONSABILIDAD

DEL INDIVIDUO Y LA RELACION DE CAUSA Y EFECTO,

ENSEÑARÁ A ÉSTE, A DOMINAR SUS CIRCUNSTANCIAS O

SEGUIR SIENDO ESCLAVO DE ELLAS.

LA LEY DEL KARMA EN SÍ MISMA NO ES NEGATIVA SINO

RECONSTRUCTIVA, ELLA AL ESTAR TAN UNIDA A LA LEY DE

ACCION Y REACCION ES LA QUE EXIGE PAGAR EN ESTA

VIDA, LOS ABUSOS COMETIDOS EN VIDAS ANTERIORES Y

TAMBIÉN NOS PERMITE GOZAR DE AQUELLAS BUENAS

ACCIONES, COSECHANDO RECOMPENSAS, HOY Y AHORA

LEY DEL RETORNO.

LA LEY DE RETORNO PERMITE EL ABSOLUTO LIBRE

ALBEDRÍO PERO CON LA ADVERTENCIA DE SABER QUE

TODO LO QUE HACEMOS, PENSAMOS O EJECUTAMOS

HABRÁ DE RETORNAR A NOSOTROS CON IGUAL O MAYOR

INTENSIDAD, EN ESTA VIDA O EN UNA PROXIMA

REENCARNACION.

ESTA LEY MARCA QUE TODOS NUESTROS ACTOS SE

VOLVERÁN EN FAVOR O EN CONTRA, SEGÚN SEA NUESTRO

PROCEDER CON LAS OTRAS PERSONAS.

LEY DE CAUSA Y EFECTO.

POR CUANTO EN LA VIDA COMO EN LA NATURALEZA TODA

ACCION TIENE CONSECUENCIAS, LA LEY DE ACCION Y

REACCION ESTÁ SUMAMENTE LIGADA A LAS ANTERIORES.

TODO ACTO DE JUSTICIA, FAVOR O COMPASION TRAERÁ

UNA REACCION POSITIVA Y PLAUSIBLE DE BENEFICIOS

FUTUROS.

A SABER DE ÉSTA LEY, EL CONCEPTO UMBANDISTA

ASEGURA QUE TODO AQUELLO QUE SE PIDE CON FE, EN

ORACION ELEVACION, QUIETUD Y RESPETO, ES ESCUCHADO

POR LAS ENTIDADES DE LUZ, TRASMITIDO POR ELLAS A

DIOS Y CONCEDIDO POR SU GRACIA.

LEY DE IGUALDAD.

TODO SER HUMANO ES IGUAL A OTRO ANTE DIOS Y EL AMOR

ES UN VÍNCULO DE DOBLE VÍA, DONDE UNO DA Y RECIBE.

POR ESO EN TODO AQUEL QUE SE PRECIE DE SER UN

CREYENTE UMBANDISTA, DEBERÁ PRIMAR EL AMOR Y

RESPETO POR SUS SEMEJANTES.

LOS PREJUICIOS DE RAZAS, CREDOS Y COLORES NO

PUEDEN SER PENSAMIENTOS DE UN CREYENTE

UMBANDISTA. TANTO PUEDE ENSEÑAR UN MENDIGO COMO

UN GRAN REY Y AMBOS SON IGUALES ANTE LOS OJOS DEL

CREADOR.

ESTA LEY MARCA LA NECESIDAD DE SER HUMILDES DE

CORAZON Y ADVIERTE QUE NINGÚN SER HUMANO DEBE

SENTIRSE SUPERIOR AL OTRO, NI ENVIDIAR SUS

POSESIONES.

CONCIENTIZARSE EN QUE EL PODER DE LA PALABRA POSEE

AXE, POR LO QUE DEBE HABLAR SERIA Y

RESPETUOSAMENTE CON LOS GRANDES, PRUDENTEMENTE

CON SUS IGUALES, SINCERAMENTE CON TODOS Y

ETERNAMENTE CON LOS POBRES

LOS EXÚS

EL GUARDIÁN DEL TEMPLO.

LA FIGURA DE EXÚ, ORIGINARIAS DE LAS NACIONES

AFRICANAS, DEJA DE SER, EN LA UMBANDA, UN

COMPONENTE ENIGMÁTICO PARA AFIRMARSE, CON LOGICA

Y SIMPLICIDAD, EN EL ESQUEMA DE UNA COMUNIDAD

ASTRAL EXTREMADAMENTE LABORIOSA Y RESPONSABLE,

DENTRO DE LOS LÍMITES IMPUESTOS POR LOS CREADORES

DE LA RELIGION UMBANDA. LA PALABRA EXÚ SIGNIFICA EN

LENGUA YORUBÁ, AFRICANA " ESFERA "; O SEA, POR

ASOCIACION A LA MENTE DE LOS NATIVOS, "AQUEL QUE

ESTÁ EN TODAS PARTES", DE ALLÍ PRESUPONEMOS, CON

LOGICA, QUE EL EXÚ CULTIVADO EN EL ÁFRICA, ERA

FUNDAMENTALMENTE UN ELEMENTAL (AGUA, AIRE, TIERRA,

FUEGO). NO SORPRENDE, ENTONCES, DE ACUERDO CON

LAS CRONICAS DE AQUEL PUEBLO, QUE LOS ANTIGUOS

SACERDOTES HICIESES LLOVER, DESVIASEN VIENTOS PARA

COMBATIR LAS PLAGAS DE INSECTOS QUE ACECHABAN LAS

COSECHAS, PROTEGIESEN LA AGRICULTURA Y REALIZASEN

QUEMADAS AL FIN DE DETENER A TRIBUS ENEMIGAS. ERAN

MAGOS HECHICEROS QUE MANIPULABAN TALES

ELEMENTALES. EN BRASIL YA CASI NO EXISTEN ESTOS

SACERDOTES (BABALORIXÁS). ESTÁN EN FRANCA

EXTINCION. EN LA UMBANDA LA PALABRA EXÚ SE REFIERE A

UNA INSTITUCION DEL PLANOS ASTRAL, CONOCIDA COMO LA

CENTRAL DE LOS " SIETE FOCOS", COMPUESTAS POR

MILLONES DE CRIATURAS DESENCARNADAS, ACTUANTES EN

DIVERSAS PROFESIONES, QUE PRESTAN SERVICIOS EN LOS

PLANOS MATERIAL Y ASTRAL DE NUESTRA TIERRA. ESTÁN

DISPUESTOS EN CATEGORÍAS, RECIBEN LA COLABORACION

DE ESPÍRITUS DENOMINADOS "QUIUMBAS", QUE SE

AFERRAN AL TRABAJO PESADO EN EL DESEO NATURAL DE

SER ADMITIDOS EN LA PODEROSA ORGANIZACION CENTRAL

DE LOS " SIETE FOCOS". OTRAS DE LAS TANTAS MISIONES

DE EXÚ ES LA DE "POLICÍA DEL ASTRAL", ES DECIR

ENCARGADO DE ATRAPAR ALMAS PERDIDAS Y LLEVARLAS

AL LUGAR QUE LES CORRESPONDE. ADEMÁS ES EL

PROTECTOR DE LAS RIQUEZAS MATERIALES POR

EXCELENCIA " POR ESO SI UNA PERSONA TIENE DEMASIADO,

DEBE OFRENDAR A EXÚ DANDO LAS GRACIAS, Y DE SEGURO

EL LE HARÁ RECIBIR EL DOBLE". MUCHOS CONFUNDEN A

EXÚ CON EL DIABLO O EL DEMONIO, QUIERO ACLARAR QUE

ESTE CONCEPTO ES TOTALMENTE ERRONEO. (EXÚ ES

QUIEN ES PORQUE ALGUIEN LE DIO ESE LUGAR, Y ALGUIEN

LE PERMITE TRABAJAR. ADEMÁS SON LOS MENSAJEROS DE

LOS ORIXÁS (SANTOS) ES DECIR UN ORIXÁ NO TENDRÍA

COMO INFORMANTE AL DEMONIO. NO QUEDA DUDA SOBRE

LA FUNCION DE EXÚ, SIN EL LA MAYOR PARTE DE LAS

COSAS NO EXISTIRÍAN

LA QUIMBANDA.

ESTÁ LÍNEA: PARECE SER LA MAS CUESTIONADA POR

TODAS LAS PERSONAS, "DICEN QUE SON DEMONIOS": LAS

ENTIDADES QUE LA COMPONEN, YO LES RESPONDO: LOS

DEMONIOS SOMOS NOSOTROS, SI TIENE DUDAS LEAN LOS

DIARIOS ETC. Y VERÁN OLAS DE ASESINATOS, VIOLACIONES,

Y DEMÁS ACTOS DE VIOLENCIAS. NO CREO QUE SEAN LOS

DEMONIOS LOS QUE COMETEN TALES ABERRACIONES:

SOMOS NOSOTROS LOS HUMANOS Y EN PLENO ACTO DE

CONCIENCIA". ENTONCES PREGUNTO HASTA DONDE

PENSAMOS LLEGAR CON ESE TIPO DE CONCEPTOS TAN

EQUÍVOCOS. ES NECESARIO EMPEZAR A CONOCERNOS MAS

POR DENTRO Y TAMBIÉN CONOCER A LOS QUE NOS AYUDAN

A RESOLVER SITUACIONES DIARIAS O PROBLEMAS " ELLOS

SON NUESTROS GUÍAS INFERIORES Y SUPERIORES" QUE

QUIERO, DECIR QUE NO IMPORTA QUE ESTÉN EN RELIGION

O NO. NADIE NOS QUITA EL DERECHO DE TENER NUESTROS

GUÍAS, LOS SUPERIORES SE REFIEREN A NUESTRO ORIXÁS

DE CABEZA EL CUÁL SE DESCUBRE MEDIANTE EL YOGO DE

BUZIOS, "HERRAMIENTA LA CUÁL PERMITE VER PASADO

PRESENTE Y FUTURO" Y ADEMÁS PERMITE DICTAR EL

TRABAJO CONCRETO PARA DARLE FIN A EL PROBLEMA DEL

CONSULTANTE, EXISTEN DOS TIPOS DE BUZIOS POR EXÚ, O

POR ORIXÁS, EL CUAL SE YOGA CON 16 BUZIOS.(LOS

CUÁLES TIENE UN SIGNIFICADO SI CAE CERRADOS, O

ABIERTOS. Y NUESTRO GUÍA INFERIOR SE DEFINE COMO

EXÚ. EN EL CASO DE TENER AL SANTO DE CABEZA OGÚM .

EL EXÚ QUE LE CORRESPONDE A ESA PERSONA ES EXÚ

TRANCA RUAS.

EN LA QUIMBANDA PODEMOS

ENCONTRAR LAS SIGUIENTES LÍNEAS DE

ENTIDADES:

LOS EXÚS, POMBAS GIRAS, CIGANOS, CIGANAS, BAHIANOS,

BAHIANAS, AFRICANOS, QUIUMBAS Y EGUNES. CADA UNA DE

ESTAS LÍNEAS ESTÁ EN SU PROPIO GRADO EVOLUTIVO DE

LUZ

LOS PRETOS VELHOS.

HASTA EL A”O 1900, CONFORMABAN EL PLANO ASTRAL

CERCA DE 8 MILLONES DE LAMAS AFRICANAS Y SUS

DESCENDIENTES. FUE POR ENTONCES QUE, SURGIO UNA

PLÉYADE DE NEGROS ANCIANOS, EN SU MAYORÍA, QUE

IDEARON Y COMANDARON UN MOVIMIENTO DE REGRESO AL

PLANO MATERIAL, A TRAVÉS DE LA MEDIUMNIDAD.

PRETENDÍAN DEMOSTRAR, PRACTICA Y LUCIDAMENTE, DOS

COSAS: A LAS AUTORIDADES DE LA RELIGION DOMINANTE

QUE CARECÍAN DE UN ELEMENTO PRIMORDIAL: " LA

RELIGIOSIDAD"; Y A LA SOCIEDAD BRASILERA, COMO UN

TODO, "QUE ERA POSIBLE RESPONDER A LAS ATROCIDADES

SUFRIDAS EN VIDA, SIN REVANCHA NI VENGANZA". DESDE

ESE MOMENTO FUERON ACEPTADOS LOS ANCIANOS

NEGROS "ESCLAVOS". SON INNATAS DE LA RAZA AFRICANA,

ENTRE OTRAS VIRTUDES, POSEEN, TOLERANCIA ALEGRÍA,

MUSICALIDAD, DESEOS DE VIVIR, APARTE DE LA SABIDURÍA

DE LAS EDADES ABSORBIDAS BIOLOGICAMENTE POR LA

RELIGION AFRICANISTA. EL SEGUNDO PASO FUE EL ENVÍO

DE UNA DECENA DE ENTIDADES,

LIDERADAS POR UN CABOCLO QUE SE DIO ASÍ MISMO EL

NOMBRE DE "CABOCLO DAS SIETE ENCRUCIJADAS", PARA

ANUNCIAR LA FUNDACION DE UNA NUEVA RELIGION "LA

UMBANDA". ESTO ACONTECIO EN NOVIEMBRE DE 1908. SU

FORMA DE REPRESENTARSE EN LOS MÉDIUM ES DE FORMA

DE PERSONAS VIEJAS, ENCORVADAS POR LA EDAD, TIENEN

UNA SUAVE VOZ, Y UN CARIÑO HACIA EL PROJIMO ESPECIAL,

SE SIENTAN EN TRONCOS, FUMANDO DE SU "CACHIMBO"

(PIPA) Y CON SU PUÑADO DE RUDA, CON EL CUAL PASAN

POR EL CUERPO DE PACIENTE PARA CURARLES TODO MAL,

QUE PUEDA ESTAR ATORMENTANDO A ESA PERSONA. SUS

BEBIDAS PUEDEN DIFERIR ENTRE CADA, BEBIDAS BLANCAS,

HASTA INCLUSO VINO TINTO.

PUNTOS CANTADOS.

LAS ALMAS DE LA CRUZ

SABEN TRABAJAR

ECHA DENDÉ EN EL FUEGO

NO DEJAN LA LE”A APAGAR.

YO ANDABA DEAMBULANDO

SIN NADA PARA COMER

RECURRÍ A SANTAS LAMAS

SU AUXILIO ERA MENESTER

SOCORRO DE LAS ALMAS ME LLEGO

DIVINO ESPÍRITU SANTO

VIVA DIOS, NUESTRO SEÑOR.

ABUELA NO QUIERE

CORTEZA DE COCO EN EL TERREIRO

POR NO ACORDARSE

DEL TIEMPO DEL CAUTIVERIO

TÍA BENDITA ES PRETA VELHA

QUE NO GUSTA DE PROMETER EN VANO

SIEMPRE TRAE DE SU CALUNGA

LA FUERZA DE SU ESCAPULARIO

SI FESTEJA ES EN VANO

QUIEN NO "AGUANTA" A MANDINGA

NO CARGA "ESCAPULARIO"

BENEDITO VIENE AL FRENTE

SU GONGÁ HA DE SER CUIDADO

PRETOS VELHOS SE RETIRAN

YENDO EN LA FE DE OXALÁ

DE QUIEN SE AFIANCE EN SU IDEA

TODO MAL SE HAN DE LLEVAR

LAS POMBAS GIRAS.

ESTAS ENTIDADES, SON LA VERSION FEMENINA DE EXÚ, ES

DECIR CUMPLEN LA MISMA FUNCION,". ELLAS SON LA PARTE

FEMENINA DE TODA MUJER (NO ES CASUALIDAD QUE EN

MUJERES (CON ASPECTO MASCULINO) INCORPOREN LA

MAYORÍA DE LAS VECES A UN EXÚ).ELLAS SON MUJERES

QUE EN VIDA PASARON MUCHAS PRUEBAS ENTRE LA

CUALES: DESENGAÑOS AMOROSOS, SUFRIMIENTOS ETC. "

NO EXISTEN PRUEBAS QUE HALLAN SIDO

POBRES"(HUMILDES), SINO TODO LO CONTRARIO. EL

ASPECTO ES DE UNA MUJER MUY FINA EN SUS MODALES

DELICADOS, ADEMÁS GUSTAN DE BEBER CHAMPAGNE

FINOS, CIGARRILLOS FINOS, MASAS, LICORES ETC. EXISTEN

MILLONES DE ELLAS, CADA UNA CON SU CASAL "ADJUNTO"

QUE ES SU PAREJA (ESTABLE).

SINCRETISMOS.

COMO PODEMOS OBSERVAR DENTRO DE LA RELIGION

UMBANDA, ENCONTRAMOS LAS MISMAS IMÁGENES DE LA

RELIGION CATOLICA, ESTO SE DEBE A UN FORZOSO

SINCRETISMO POR EL CUAL TUVIERON QUE ATRAVESAR LOS

ANTIGUOS ESCLAVOS AFRICANOS. LOS CUALES TRAJERON

SUS CREENCIAS: PERO SUS PATRONES LES PROHIBIERON

ADORAR A ESOS DIOSES Y LES IMPUSIERON QUE

ADORASEN A SUS DIOSES (SANTOS CATOLICOS) LOS

ESCLAVOS SE HABÍAN REHUSADO A ABANDONAR SUS

CREENCIAS Y CAMBIARLAS POR EL CATOLICISMO. FUERON

TANTOS LOS CASTIGOS QUE RECIBIERON LOS ESCLAVOS

AFRICANOS. QUE TUVIERON QUE DEMOSTRARLES A SUS

JEFES QUE REALMENTE ESTABAN CONVENCIDOS EN SU

NUEVA FE: " PERO LO QUE HICIERON LOS AFRICANOS FUE

ADORAR LAS IMÁGENES CATOLICAS, PERO EN REALIDAD

ESTABAN ADORANDO A SUS PROPIOS DIOSES. AHÍ

COMIENZA EL SINCRETISMO DE LA UMBANDA Y LAS DEMÁS

RELIGIONES.

COMPARACIONES.

OLORÚM "DIOS SUPREMO"

OXALÁ "SAGRADO CORAZON DE JESÚS"

IFÁ "DIOS DE LA ADIVINACION (ESPÍRITU SANTO)"

YEMANJA "STELLA MARIS (VIRGEN DEL MAR)"

OXUMARÉ "VIRGEN MARÍA"

OGÚM "SAN JORGE"

OXOSSE "SAN SEBASTIÁN"

XANGO " SAN MARCOS DE LEON"

OBÁ "SANTA CATALINA"

IANSÁ U OIÁ "SANTA BÁRBARA"

NANÁ BURUQUÉ "STELLA MARIS"

OXÚM "VIRGEN INMACULADA CONCEPCION O VIRGEN MARÍA"

IBEIJIS "SAN COSME Y SAN DAMIÁN"

OSANHA "SAN PANTALE‘N"

OMULÚ "SAN LA MUERTE"

BARÁ "SAN CAYETANO O SAN ANTONIO"

LOS AFRICANOS.

EN EL CASO DE LAS ENTIDADES LLAMADAS AFRICANOS/AS

CABE DESTACAR QUE SON LAS MAS TRABAJADORAS, POR

VARIOS MOTIVOS, UNO ES SU GRANDES CONOCIMIENTOS

ACERCA DE RITUALES, TRABAJOS ETC. MUCHOS DECIMOS

"PREFERIBLEMENTE UNA DEMANDA DE EXÚ Y NO DE

AFRICANO" ESTO QUIERE DECIR: QUE CUÁNDO

ENCONTRAMOS UNA PERSONA OBSEDIDA POR UN TRABAJO

QUE LE HAN REALIZADO CON EXÚ O POMBA GIRA, SE

PROCEDE A QUITAR ESE TRABAJO, CON LAS MISMAS

ENTIDADES, Y EN EL CASO DE AFRICANO ES MAS COMPLEJO

DE LO QUE PARECE; "ME ATREVO A DECIR QUE UN TRABAJO

REALIZADO CON UN AFRICANO REALMENTE EN TIERRA ES

CASI IMPOSIBLE REVERTIRLO". ESTO OCURRE POR SU

INDEPENDENCIA A NIVEL ASTRAL " OJO RECIBEN ORDENES

DE UN JEFE ESPIRITUAL, O TERRENAL". PERO SON MAS

INDEPENDIENTES QUE LAS DEMÁS ENTIDADES. SU

PATRONO ES SAN CIPRIANO, SUS FERRAMENTAS SON LAS

TIJERAS (TISORAS), PUNTERAS ETC. FUMAN SUS CHARUTOS

MIENTRAS ESTÁN TRABAJANDO, TOMAN DEL PICO DE LA

BOTELLA LA CUAL PUEDE SER VINO TINTO, O BLANCO

(POCOS CASOS), O CAÑA.

EN EL CASO DE MI PAI AFRICANO (ARRANCA COBRAS). ES

MUY HABITUAL QUE CUANDO LLEGUE SE SIENTE EN EL

SUELO Y COLOQUE UNA VELA ENCENDIDA A LOS PIES DE

EL."ALGO POCO COMÚN EN LOS DEMÁS AFRICANOS"

ALGUNOS NOMBRES.

ARRANCA CRUCES

ARRANCA COBRAS

ARRANCA RAÍCES

ARRANCA TEMPESTADES

ARRANCA CATACUMBAS

ARRANCA TOCO

XAPATÁ

LAS ALMAS.

COMO LA PALABRA LO SUGIERE, SON ALMAS DE PERSONAS

DESENCARNADAS MUCHAS DE ELLAS, NO CUENTA CON EL

GRADO DE LUZ NECESARIO. ENTONCES DEBEN SOMETERSE

A TRABAJOS O ENCOMIENDAS HECHAS POR LOS EXÚS,

PARA ASÍ PODER EVOLUCIONAR ESPIRITUALMENTE. DADO

EL GRADO DE EVOLUCION DE CADA UNA, PUEDEN RECIBIR

"UN BAUTISMO EN LA UMBANDA " Y PASAR A FORMAR PARTE

DEL PUEBLO DE EXÚ, ESTO DEBE REALIZARSE POR UN PAE O

MAI CALIFICADO. SE PROCEDE BAJO UN RITUAL, A DAR

BAUTISMO A EL/LAS ALMA/S, LA CUAL VA A FORMAR PARTE

DEL "POVO". PERO MUCHAS DE ELLAS SE REHÚSAN A

RECIBIR ORDENES DE LOS EXÚS Y VAGAN POR EL ASTRAL

EN BUSCA DE PERSONAS DÉBILES, PARA PODER FOMENTAR

SU MALDAD, Y ASÍ ATORMENTAR A LAS PERSONAS. MUCHAS

PERSONAS SON VICTIMAS EN FORMA SUTIL, Y PASAN DE

SER PERCIBIDAS POR LAS DEMÁS PERSONAS OTRAS

DIRECTAMENTE ATORMENTAN EN TODOS LOS ESTILOS Y

FORMAS A LAS PERSONAS. LAS MÁS SUTILES: SON

AQUELLAS QUE PRODUCEN DISCORDIAS, ENTRE PERSONAS

SIN MOTIVO APARENTE, O PRODUCIR DESGANO CONTINUO,

DOLENCIAS LAS CUALES NO TIENEN EXPLICACION PARA LA

CIENCIA, Y TANTAS OTRAS FORMAS COMO NO SE PUEDAN

IMAGINAR. EN CAMBIO LAS MAS DAÑINAS, PUEDAN HASTA

INCLUSO MATAR A UNA PERSONA. DESDE LLEVAR AL

SUICIDIO HASTA HACERLO COMETER LAS MÁS TERRIBLES

ATROCIDADES. ESTAS SE MANIFIESTAN: COMO

POLTERGUEIS SENSACIONES DE FRIO INEXPLICABLES EN

ALGUNAS PARTES DE LA CASA, INTENSOS DOLORES DE

CABEZA EN TODOS LOS INTEGRANTES DE LA CASA, HASTA

INCLUSO MOVIMIENTO DE COSAS " COMO VASOS CUADROS,

RUPTURA DESMEDIDA DE ARTEFACTOS ELÉCTRICOS", Y

HASTA INCLUSO INVASION DE INSECTOS, COMO HORMIGAS

FUERA DE ÉPOCA AVISPAS ETC. ESTOS SÍNTOMAS DEBEN

SER TOMADOS CON GRAN IMPORTANCIA YA QUE DENOTAN

POSESION DE LA CASA O PERSONA, Y DEBE REVERTIRSE.

ESTO SE LOGRA A TRAVÉS DE LIMPIEZAS, Y OFRENDAS

HACIA ESA/S ALMAS PARA QUE DEJEN DE ATORMENTAR A

LA/S PERSONA/S, DESPUÉS SE PASA A RETIRAR EL ALMA EN

PENA CON UN RITUAL DE LA MAI OÍA LA CUAL ES MADRE DE

TODAS LAS ALMAS DEL UNIVERSO. NUNCA DEBE ECHARSE A

LAS ALMA/S EN FORMA BRUSCA YA QUE PODRÍA ENOJARSE

DE TAL MANERA QUE NO SE IMAGINAN, LAS ALMAS SON

COMO, LAS PERSONAS SABEN HASTA DONDE PUEDEN

LLEGAR Y HASTA DONDE NO. PERO HAY TRABAJOS

ESPECÍFICOS QUE PONEN FIN A ESA SITUACIONES, " DEBEN

SER REALIZADOS POR EL BIEN DE TODOS POR PERSONAS

CAPACES, Y NO POR CUALQUIER ENTROMETIDO, O

ANIMISTA".

LAS SIETE LÍNEAS DE UMBANDA

/DETALLADO

LÍNEAS DE LOS DEVOTOS.

DESTINADA A TODOS AQUELLOS QUE CUDEN A LA UMBANDA

EN BUSCA DE AYUDA PARA SUS PROBLEMAS DE ORDEN

FÍSICO, MORAL, MATERIAL Y ESPIRITUAL. NO DISTINGUE

POR CREDO, COLOR, Y RELIGION; TODOS ENCUENTRAN

ASISTENCIA, SIEMPRE QUE NO HUBIESE IMPLICACION

KÁRMICA.

LÍNEA SACERDOTAL.

LÍNEA DE GRAN RESPONSABILIDAD PARA LOS MILITANTES

QUE ACONSEJAN, ESCLARECEN

Y ORIENTAN A LOS HIJOS DE FÉ. EL SECERDOTE ES EL

BALUARTE DE LA UMBANDA

EN EL PLANO MATERIAL. SU MINISTERIO ES TRAER AL PLANO

MATERIAL, POR LA MEDIUMNIDAD, LAS FUERZAS ASTRALES

PARA FAVORECIMIENTO PROPIO Y CUANTOS DE ÉL

DEPENDEN.

LÍNEA DE LAS ALMAS.

COMPUESTA POR SERES DEL PLANO ASTRAL QUE,

CONFORME LA SOLICITUD DE LOS ENCARNADOS, TIENEN UN

DESEMPEÑO DESTACADO EN EL RITUAL UMBANDISTA. ES

FORZOSO DECIR QUE, YA DESPOJADOS DEL CUERPO

MATERIAL, PROCURAN ENSEÑAR

CON EL EJEMPLO DE INFUNDIR VIRTUDES COMO LA

"PACIENCIA", TOLERANCIA, SIMPLICIDAD, LEALTAD, DESEO

DE CONOCIMIENTO Y ESTUDIO, AMOR AL PROJIMO Y DEMÁS.

LÍNEA DE LA MAGIA.

EN TODOS LOS TIEMPOS Y CIVILIZACIONES, LAS GRANDES

DECISIONES PARA ENGRANDECIMIENTO HUMANO, FUERON

TOMADAS CON EL RESPALDO DE LAS FUERZAS

MÁGICAS

LA UMBANDA ES LA MAGIA DEL RITMO: EN ELLA SE

ENCUENTRA TODO EL PODER DEL SACERDOTE Y DE LAS

ENTIDADES QUE SE MANIFIESTAN MEDIÚNICAMENTE.

LÍNEA DE ORIENTE.

LA UMBANDA BUSCA APROXIMAR SUS SEGUIDORES, LOS

HIJOS DE FE AL ENLACE LOGICO Y NATURAL DE ORIENTE

CON OCCIDENTE A TRAVÉS DE SUS ARCANOS, EN

PERFECTA CONSONANCIA CON SUS RITUALES, Y

DESTACANDO PARTICULARMENTE LAS LEYES DE KARMA,

REENCARNACION Y EVOLUCION.

LÍNEA DE LAS ENCARNACIONES HUMANAS Y DIVÍNAS.

LÍNEA QUE COMO NINGUNA OTRA, TIENDE A PROMOVER LA

PERFECCION DE QUIENES CUMPLEN LAS LÍNEAS DE

EVOLUCION DEL ESPÍRITU A TRAVÉS DE LA FORMA,

APUNTANDO A LA EXPANSION DE LA CONCIENCIA DE CADA

SER HUMANO. LA UMBANDA

ACEPTA A TODOS LOS INDIVIDUOS DE CUALQUIER RELIGION,

POSICION POLITICA SOCIAL

RAZA, ETC. O DE CUALQUIER CONDICION RESULTANTE DE

EXISTENCIAS PASADAS.

LA UMBANDA HOMENAJEA A TODOS AQUELLOS QUE

ALCANZAREN UN NIVEL ESPIRITUAL SUPERIOR, A LAS

DEMÁS PERSONAS. ENTRE ELLOS:

MADRE TERESA DE CALCUTA, IRMÁ DULCE DE BAHÍA,

SANTOS DUMONT, DR SABIN, CHICO JAVIER, PASTEUR, ETC.

LÍNEA DE LOS ORIXÁS.

ATIENDE A LOS SERES CLASIFICADOS EN LA ORDEN DE LOS

ORIXÁS QUE TOMAN ESE NOMBRE PORQUE CARACTERIZAN

A LAS FUERZAS COSMICAS QUE, EN SU DESCENSO

AL PLANO MATERIAL, RECIBEN LAS MAS VARIADAS FORMAS

DE CONSONANCIAS CON LAS

NECESIDADES DE LOS DIVERSOS REINOS DE LA

NATURALEZA

LA SESION DE UMBANDA.

EN LOS TEMPLOS UMBANDISTAS, ES EL DIRIGENTE DE LA

SOCIEDAD, O EL SACARDOTE O SACERDOTISA (BABALORIXÁ

O YALORIXÁ), QUIEN ESTALECE EL CRONOGRAMA ANUAL DE

LAS SESIONES DEL CULTO.

EL PRINCIPAL RITO CELEBRADO PÚBLICAMENTE RECIBE EL

NOMBRE DE "GIRA" O SESION.

ESTOS ENCUENTROS SE REALIZAN UNA VEZ POR SEMANA O

POR QUINCENA, Y EN OCACIONES, MENSUALMENTE.

LA GIRA PUEDE SER DE CABOCLO, PRETO VELHO, O EXÚ

ALTERNÁNDOSE EN CADA REUNION. EN CIERTAS CASAS,

POR EJEMPLO, LA GIRA DE EXÚ SE CELEBRA SOLAMENTE

TRES VECES AL AÑO, EN LAS PRIMERAS QUINCENAS DE

ENERO, JUNIO, NOVIEMBRE;

CASI SIEMPRE EN UNA REUNION PRIVATIVA DE LOS

ASOCIADOS, SIRVIENDO DE LIMPIEZA

REFUERZO Y VITALIZACION DEL AMBIENTE (EN SU ASPECTO

MATERIAL- ETÉREO- ASTRAL), DE LOS ASISTENTES Y,

PRINCIPALMENTE, DE LOS MEDIUMS, QUE SE REVITALIZAN

LUEGO DE LAS SUCESIVAS GIRAS DE ACTUACION

MEDIÚNICA.

OTRO DE LOS EJEMPLOS ES LA GIRA DE "CRIATURAS"

(IBEJES), SIEMPRE CELEBRADA,

EN LA SEGUNDO QUINCENA DE SEPTIEMBRE, EN RUIDOSO

FESTEJO ENTRE ADULTOS Y NIÑOS DE LOS PLANOS

MATERIA Y ASTRAL.

EN EL CASO DE LAS GIRAS DE CABOCLOS Y PRETOS

VELHOS, SON UNA CONSTANTE

EN LAS REUNIONES DE LA UMBANDA.

EXISTEN OTROS TIPOS DE SESIONES: "SESION DE

APRESTAMIENTO" PARA LA SESION

ESOTERICA (QUE PRECEDE LAS DEITADES DE INICIACION

DEL FIEL), SESIONES REALIZADAS EN LA " MACAIA", ORILLAS

DEL MAR, ETC.

ESTO SIN HABLAR DE LAS SESIONES PARA CASAMIENTOS,

BAUTISMOS, PLEGARIAS A

LOS DESENCARNADOS, QUE TAMBIÉN PUEDEN TENER

LUGAR AL INICIO O EN EL MEDIO DE UNA GIRA NORMAL

1. SALUDO A OLORÚM

2. CRUZAMIENTO Y SAHUMACION DEL TEMPLO

3. SALUDO A EXÚ

4. SALUDO A LOS ORIXÁS

5. GIRA DE CABOCLOS, BOIADEIROS, PRETO VELHO,

CRIANÇAS, EXÚ.

6. CIERRE DE LA SESION

APUNTES PARA TENER EN CUENTA.

UN BALALORIXÁ O UNA YALORIXÁ QUE SE PRECIEN Y

DIGNIFIQUEN EL CULTO AL QUE PERTENECEN, NO

ACEPTARÁN PRESENTES PROFANOS, SINO AQUELLOS QUE

PUEDA USAR

EN FUNCION SACERDOTAL O COMPARTIR CON SUS HIJOS DE

SANTO, EJ: VELAS, INCIENSOS, CHINELAS, ROPAS BLANCAS

ETC.

RECIBIR PRESENTES MUNDANOS DEMUESTRA UN

CARACTER INTERESADO, PERSONALISTA Y VULGAR.

LAS TELAS USADAS POR LOS DEVOTOS EN LA UMBANDA,

SON GENERALMENTE DE COLOR BLANCO. SIN EMBARGO, EN

LOS DIAS FESTIVO, SE PRESENTAN EN LOS COLORES DEL

ORIXÁS DE CABEZA,

NO EXISTE "UMBANDA ESOTÉRICA" O UMBANDA INICIÁTICA;

LO QUE EXISTE, DE HECHO

ES, ESOTERISMO E INICIACION EN LA UMBANDA, POR LO

DEMÁS, NORMAL EN OTRAS RELIGIONES.

EN NUESTRA QUERIDA RELIGION UMBANDA NO EXISTEN

EMBAJADORES, DEFENSORES, PRÍNCIPES O REYES. O

CUALQUIER OTRA DENOMINACION MAGICA. DE

ARUANDA CIUDAD DEL RIO AZUL, NO RECIBIMOS, EN TIEMPO

ALGUNO, NINGÚN OTORGAMIENTO

DE TALES ENCOMIENDAS O PRIMACIÁS.

PERO CONTINÚA EN PIÉ EL TÉRMINO USADO POR EL

CABOCLO DAS SETE ENCRUZILHADAS FUNDADOR DE LA

UMBANDA, (" SERVIDOR" DE LA UMBANDA).

LAS VELAS USADAS EN LAS OBLIGACIONES, RITUALES DE LA

INICIACION O TRABAJOS,

SON NECESARIAMENTE DE ABEJA-O VEGETAL, PUES

POSEEN LA ENERGÍA PARA PODER PENETRAR EN EL PLANO

ETÉRICO ASTRAL, DONDE LAS ENTIDADES AFINES

PARTICIPAN DEL CEREMONIAL, NO DE CERA ANIMAL, LAS

CÚALES ATRAEN SERES OBSCUROS DE PLANO, ASTRAL

DENSO.

EL TEMPLO ES MUY IMPORTANTE PARA EL UMBANDISTA,

PERO FUNDAMENTALMENTE

ES SU CORAZON PORQUE ES LA PUERTA DEL SANTUARIO.

EN LAS OFRENDAS Y OBLIGACIONES AL ORIXÁ OXOSSI, NO

SE USA MIEL.

LA POSICION IDEAL DE UN GONGÁ O ALTAR DEBE APUNTAR

HACIA EL LADO DEL SOL NACIENTE.

"FÍJATE EN LA LUZ, SOLO EN LA LUZ, PUES FUERA DE LA LUZ

SOLO HAY TINIEBLAS"

NADA MAS GRATO A LAS ENTIDADES, QUE COMPROBAR QUE

SUS INTERMEDIARIOS,

(CABALLOS, MEDIUMS, ETC) ESTÉN SIEMPRE ASEADOS,

PERFUMADOS DE HIERBAS Y,

SOBRE TODO, CON PENSAMIENTOS FRATERNOS.

LA SAL GRUESA ES UNO DE LOS REMOVEDORES MAS

PRÁCTICOS E IMPORTANTES, PARA

UNA BUENA LIMPIEZA CORPORAL DEL SER HUMANO.

LAS SESIONES NO DEBEN SUPERAR LAS 4 HS

GLOSARIO DE TÉRMINOS RELIGIOSOS.

ABRIR LA REUNION (DAR INICIO A LOS TRABAJOS MÁGICOS

DE LA UMBANDA)

ABRIR EL JUEGO (INICIAR EL JUEGO DE BUZIOS O DE

CARTAS)

ABRIR LOS CAMINOS (TRABAJO DE MAGIA EL CUAL ABRE

LOS CAMINOS DE LAS PERSONAS TRABADAS)

ACACÁ (COMIDA AFRO-BAHIANA)

ADJÁ (CARRILL‘N DE METAL HASTA DE TRES CAMPANAS,

PARA LLAMAR A ENTIDADES CINETA (CAMPANA))

AG‘ (PALABRA YORUBÁ, PEDIDO DE LICENCIA)

AGOG‘ (INSTRUMENTO MUSICAL)

AG‘ IÉ (PEDIDO DE PERMISO MAS COMPLETO)

AIRÁ (UNO DE LOS NOMBRE COMO SE CONOCE A PAE

XANGO)

ALÁ (DOSEL QUE CUBRE A DIGNATARIOS DE OTROS

TEMPLOS CUANDO ESTA DE VISITA EN UN CENTRO

UMBANDA)

ALAFIM (TITULO DE XANGO REY DEL ORO)

ALDEA (PALABRA UTILIZADA POR LOS CABOCLOS)

ALECRIM (ROMERO, PLANTA DEDICADA A OXALÁ)

ALGUIDAR (VASIJA DE BARRO)

ALUÁ (BEBIDA REFRESCANTE, HECHA CON RALLADURA DE

ANANÁ ETC DE LOS CABOCLOS)

ALUVAIÁ (ENTIDAD CORRESPONDIENTE A EXÚ)

AMACI (LIQUIDO PREPARADO CON HIERBAS PARA BAÑOS DE

DESCARGAS)

AMARRADO (IGUAL QUE HECHIZADO)

ANAMBUCURÚ (UNOS DE LOS NOMBRES DEL ORIXÁ NANÁ)

ANGOLA (REGION DEL SUDOESTE DE ÁFRICA)

APARELHO (NOMBRE DADO A UN MÉDIUM)

ARRIAR (OFRENDAR EN LOS MONTES, RÍOS, PLAYAS ,

CALLES ETC)

ARRUDA (RUDA, PLANTA UTILIZADA POR LOS PRETO

VELHOS)

ARUANDA (PEQUEÑA CIUDAD SITUADA EN EL PLANO ASTRAL

BRASILEÑO)

ASTRAL (PLANO MENOS DENSO QUE EL PLANO FÍSICO)

ATABAQUES (TAMBORES)

ATOT‘ (SALUDO AL ORIXÁ OMULÚ)

AZUELA (GOLPE DE PALMAS PARA LLAMAR A LAS POMBAS

GIRAS)

AXÉ (FUERZA MÁGICA VITAL)

BABÁ (DEL YORUBÁ PAE DESIGNACION DE PADRE)

BABALORIXÁS (LO MISMO QUE BABÁ)

BACURO (ESPÍRITU DE LA NATURALEZA EL CUAL NUNCA

TUVO CUERPO)

BAJAR (LO MISMO QUE RECIBIR)

BAMBA (SINONIMO DE VALIENTE)

BANDA (LUGAR DE ORIGEN DE LA ENTIDAD O EL, DEVOTO)

BANGO (SINONIMO DE DINERO)

BATER (TOCAR ATABAQUES, CABEZA ETC)

BEIJADA (FALANGE DE LAS ALMAS INFANTILES)

BOMBOJIRA (NOMBRE DADO A EXÚ CUANDO NO SE LE

CONOCE EL NOMBRE)

BURRO (TERMINO USADO POR LOS EXÚS CUANDO SE

REFIEREN A LOS MÉDIUM DE SU FALANGE)

BÚZIO (CARACOL BLANCO, AMARILLENTO EL CUÁL SIRVE

PARA OFRENDAR O YOGAR BUZIOS)

CABEZA HECHA (AQUELLOS QUE PASARON EL CICLO

INICIATIVO)

CABEZA MAYOR (BABALORIXÁS)

CABEZA DE RELIGION (EXÚS DE PRIMERA CATEGORÍA)

CABEZAS DE ORATORIO (MÉDIUM MAL PREPARADOS,

ANIMISTAS FALSOS ETC)

CABINDA (REGION AFRICANA, PROXIMA DE ANGOLA)

CACHIMBO (PIPA, USADA POR LOS PRETOS VELHOS)

CAFIFADO (PERSONA SIN SUERTE)

CAFIOTO (NIÑO)

CALUNGA GRANDE ( OCÉANOS)

CALUNGA CHICA (CEMENTERIOS)

CAER EN EL SANTO (ENTRAR EN TRANSE CON EL SANTO)

CAMBONO (PERSONA QUE ATIENDE ENTIDADES)

CAMINOS ABIERTOS (LA MEJOR DE LAS POSIBILIDADES PARA

RECORRE LOS CAMINOS EN LA TIERRA)

CAMINOS CERRADOS (LO CONTRARIO)

CANDOMBLÉ (LUGAR DONDE SE REALIZAN SESIONES

CEREMONIA SECRETAS, RITUAL, RELIGION)

CANJIRA (CÁNTICOS)

CANDONGUEIRO (HIPOCRITA, MENTIROSO)

CANZÚA (CASA, ESCONDITE)

CA‘ (EXPRESION EXTRAÍDA DEL SALUDO A ORIXÁ XANGO "

KAO KABIECILE")

CARMA (LEY DE CAUSA Y EFECTO, COSECHARAS LO QUE

SIEMBRAS)

CASA DE LAS ALMAS (PEQUEÑA CONSTRUCCION DE

LADRILLOS PINTADA EN CAL EN DONDE VIVEN LAS ALMAS)

CASA DE EXÚ (PEQUEÑA CONSTRUCCION DE LADRILLOS

CON PUERTA Y CANDADO DONDE VIVE EXÚ)

CABALLO (CABALO, MÉDIUM)

CENTRO (UNO DE LOS NOMBRES DEL TEMPLO UMBANDA)

CIGANA (NOMBRE DE UNA POMBA GIRA O POVO)

CINDA (UNO DE LOS NOMBRE QUE RECIBE EL ORIXÁ OXÚM

MAE CINDA)

CLARIVIDENCIA (VER PASADO PRESENTE Y FUTURO)

COSA HECHA (BRUJERÍA, DEMANDAS, TRABAJOS EN

CEMENTERIOS)

COSA DEL SANTO (ALGO DEL SANTO)

COITÉ (RECIPIENTE CON LA MITAD DE UN COCO DONDE SE

SIRVEN BEBIDAS)

COMIDA CECA (OFRENDAS A LOS ORIXÁS COMIDAS)

COMPADRE (TÉRMINO USADO POR LOS EXÚS)

CONGÁ (LUGAR DONDE SE ENCUENTRA EL ALTAR DE LOS

ORIXÁS)

CORIMBAS (CANTOS)

CORONA BONITA (CORONA VISTA POR LOS MÉDIUM CUANDO

EL HIJO ESTÁ BIEN ASISTIDO)

CURIÁ (BEBER ALCOHOLICAS BEBIDAS)

CANDÁ (PLANTA MEDICINAL)

DAR FIRMEZA (A LOS TRABAJOS Y AL TERREIRO DAR

FUERZA)

DAR PASSAJEM (DEJAR UNA ENTIDAD, Y LLEGAR OTRA DE

COMÚN ACUERDO)

DEITAR PARA EL SANTO (OBLIGACION PARA EL SANTO 5 6)

DEMANDA (BRUJERÍA HECHIZO, DAÑO, TRABAJO RITUAL

DEDICADO A HACER EL MAL*)

DAMANDANTE (PERSONA QUE LANZO EL HECHIZO)

DENDÉ (ACEITE DE COCO)

DENGO (SINONIMO DE CARIÑO)

DESATAR NUDO (ABRIR CAMINOS)

DESCARGA (LIMPIEZA)

DESPACHAR (ARRIAR DESPACHAR TRABAJOS)

DESMANCHAR TRABAJOS (ANULAR EFECTOS NEGATIVOS)

DIJINA (APODO O NOMBRE)

DOÑA JANAÍNA (UNO DE LOS NOMBRE DEL ORIXÁ YEMANJA)

DUMBA (MUJER, COMPAÑERA)

EB‘ (DEL YORUBÁ OFRENDA)

EGÚN (ALMAS DE LOS MUERTOS)

ELEGBARÁ (TITULO DE EXÚ)

EMANACIONES (ENERGÍA QUE SE TRANSMITE A TRAVÉS DE

UNA ENTIDAD O TRABAJO RITUAL)

ENCOSTO (PERTURBACION PROVOCADA POR UN ESPÍRITU

MAL ASISTIDO)

ENCRUZA (ACTO QUE EL PAE EJERCE MIENTRAS SALUDA

LOS ELEMENTALES , CRUZÁNDOLOS CON PEMBA EN LAS

MANOS O CABEZA O NUCA)

ENCRUZILLADA (LUGAR DONDE TRABAJAN LOS EXÚS)

ENGAMBELO (OFRENDA DESTINADA A EXÚ (ENGAÑO,

DESPUÉS TE DOY MAS))

ENJIRA (GIRA)

ERÉ (ELEMENTALES)

ESTAR CON EL SANTO (PERSONA QUE ESTA CON SU GUÍA

PROTECTOR MEDIUMNIZADO)

ESTAR SIN SANTO (ANIMISTA, MENTIROSO, BUSCA FAMA SIN

POSEER NINGÚN ESPÍRITU)

EXÚ (DEL YORUBÁ ESFERA , AQUEL QUE TODO LO VE)

EXÚ DE LUZ (EL EXÚ MAS JERARQUIZADOS)

EXÚ BAUTIZADO (EXÚ EL CUAL ABANDONO LA CONDICION DE

EGUN)

FALANFE (GRUPO DE ENTIDADES SEA CUÁL FUESE SU

REGION)

FALANGEIRO (ESPÍRITU QUE ES RESPONSABLE DE UNA

FALANGE)

FAROFA DE EXÚ (COMIDA)

FAZER CABEZA (PREPARA AL HIJO)

FECHAR (CERRAR , LA GIRA, LA SESION ETC)

FEITICIO (HECHIZO)

FUNDANGA (POLVORA, PARA DESCARREAR)

FIGA (AMULETO)

FIRMA (CUENTAS MAYORES QUE LAS OTRAS,

CONCENTRACION PARA REALIZAR TRABAJOS)

GANGA (SINONIMO DE TATA)

GARRAFADA (BEBIDA HECHA A BASE DE HIERBAS)

GIBA‘ (ROPA DE CUERO USADAS POR LOS VAQUEROS)

GIRA (SESION RITUAL CON CÁNTICOS, DANZAS, MÚSICAS,

ALEGRÍA)

GOTERA (PERSONA QUE MARCHA DE GIRA EN GIRA DE

TEMPLO EN TEMPLO SIN LLEGAR A NADA EN SU CARRERA)

HORA GRANDE (EXACTAMENTE A LA MEDIA NOCHE, HORA

EN QUE EXÚS Y QUIMBAS SALEN A BUSCAR TRABAJOS)

HORAS ABIERTAS (DE LAS 10 DE LA MAÑANA A LAS 6 DE LA

TARDE, NO SE EFECTÚAN DESPACHOS)

HORAS CERRADAS (TODAS LAS QUE NO SE HAYAN

COMPRENDIDAS ENTRE LAS MENCIONADAS, POSITIVAS

ARRIAR)

IÁ (MADRE)

JACUTÁ (TITULO DADO AL ORIXÁ XANGO)

JUREMEIRO (PRACTICANTE DEL CULTO A JÚREMA)

KETO (ANTIGUA TIERRA DE ÁFRICA OCCIDENTAL

LARIOE (SALUDO A EXÚS Y POMBAS GIRAS)

LEY (LEY DEL KARMA, DE CAUSA Y EFECTO, EVOLUCION)

LIMPIAR LA CASA (LIMPIEZA DE UNA CASA O TEMPLO)

LIMPIEZA ASTRAL (RETIRANDO ENTIDADES INFERIORES A SU

LUGAR,PROTECCION ESPIRITUAL)

LIMPIAR CUERPO (LIMPIEZA PARA LA BUENA SALUDA Y

EMOCIONAL DE LAS PERSONAS)

MACUMBADO (PERSONA HECHIZADA)

MACUMBEIRO (QUIEN HACE HECHICERÍA)

MANDINGA (TRABAJO DE MAGIA NEGATIVO " SE DICE QUIEN

CARGA A MANDINGA VIVE EN EL INFIERNO")

MAE DE AGUA (SER FANTÁSTICO QUE HABITA EN LAS

PROFUNDIDADES DE LOS RÍOS)

MAIORAL (JEFE, LUCIFER, EXÚ JEFE DEL TEMPLO)

MALEMBE (PEDIDO DE PERDON)

MARAFO (AGUARDIENTE)

MATAMBA (UNO DE LOS NOMBRES DEL ORIXÁ IANSÁ)

MENGA (SANGRE DE ANIMALES SACRIFICADOS A

OFRENDAR)

MESTRE (DENOMINACION DADAS A LAS ENTIDADES DE

CATIMBO, MAESTRO ETC)

MIRONGA (SECRETOS, MISTERIOS)

MOJUBÁ (UNOS DE LOS NOMBRES DADO A EXÚ)

NAO ESTA COM SANTO (MIENTE, ANIMISTA, FALSO)

OBÉ (CUCHILLO, DESTINADOS A RITUALES)

OBLIGACIONES (ACTO PARA LOGRAR CADA PASO EN

RELIGION, SIN ELLOS. NO SE LLEGA A SER PAE/MAE)

PAJÉ (DEL TUPÍ GUARANI "MEDICO, BRUJO ETC)

PATÚA (AMULETO)

PAVENÁ (NOMBRE DADO A EXÚ)

PEJI (ALTAR, CONGAL)

PEMBA (TIZA RITUAL)

POMBA (PALOMA)

PORTEIRA (PUERTA)

QUILOMBO (ESCONDITE DE ESCLAVOS FUGITIVOS,

AGUANTADERO)

QUIMBANDA (SIN EXISTENCIA COMO CULTO, PERO SE

UTILIZA EN LA UMBANDA, COMO UN PASO HACIA LA

EVOLUCION)

QUITAR MANO DE LA CABEZA (SACAR LA MANO DE UN

ANTIGUO PAE, DIFUNTO, O PERTURBADOR DE SUS HIJOS)

QUIUMBAS (ALMAS DE MUERTOS, ESPÍRITUS RETRASADOS

ESPIRITUALMENTE)

RABO DE ENCRUZA (ESPÍRITUS MALIGNOS, QUIUMBAS)

RECADO (NOTA, PEDIDO)

REZO (ORACION)

ROMERIA (PEREGRINACION)

ROPA VIRGEN (ROPA NUEVA)

ROSARIO (CUENTAS DE PERLAS)

RUEDA DE FUEGO (RITO DE DESCARGA CON POLVORA O

FUEGO)

SACRIFICIO (MATANZA DE UN ANIMAL CON LA IDEA DE

PROVOCAR UN BENEFICIO EN ALGUIEN, O PARA EL MAL)

SARAVÁ (SALUDO ACOSTUMBRADO ENTRE LOS

UMBANDISTAS, SIGNIFICA, BUENA SUERTE, GUSTO DE

VERLO)

SOPLAR LA PEMBA (RITO MÁGICO CON DIFERENTES FINES)

TRANCA RUAS ( UNO DEL LOS 7 JEFES DE LA ORGANIZACION

DE LOS 7 FOCOS, EL MAS PODEROSO EXÚ)

TRANQUERA (INGRESA, PORTON ETC)

TRANCE (ESTADO DE MEDUMNIDAD)

TRIDENTE (HERRAMIENTA LA CUAL LOS EXÚS HOMENAJEAN

A MAE YEMANJA, CON LA CUAL LIMPIAN LOS CAMINOS)

UMBANDA (PALABRA MANTICA DE ORIGEN DESCONOCIDO,

FUE PRONUNCIADA POR PRIMERA VEZ EL 15 DE NOVIEMBRE

DE 1908 POR EL CABOCLO DAS SETE ENCRUZILLADAS

FUNDADOR DE LA UMBANDA)

VAMPIRISMO (CHUPAR SANGRE, O ENERGÍAS DEL CUERPO

HUMANO LO HACEN LO QUIUMBAS)

VIRAR PARA EL SANTO (INCORPORAR EL ESPÍRITU DE

SANTO, EN EL CANDOMBLÉ SE DICE PARIO CON EL SANTO,

CUANDO ES LA PRIMERA VEZ)

VOV‘ (TERMINO USADO PARA REFERIRSE A LAS PRETAS

VELHAS)

VUMBI (CEREMONIA FÚNEBRE DE ORIGEN BANTÚ)

XOXAR (HABLAR MAL, RIDICULIZAR A ALGUIEN)

YORUBÁ (PUEBLO SUDANÉS QUE HABITA EN LA REGION DE

YORUBÁ)

ZAMBI (DIOS SUPREMO CREADOR DE TODAS LAS COSAS DEL

UNIVERSO)

baba sergio e hijos david de xango,luis de oxala y cristian de ogum

mamae y filhas

MI RAINHA DA KALUNGA ORGULLOSA DE USTED... NATY

"Esta historia se situa en un pueblo de centro america a mediados de los siglos XVIII.
Habla de una mujer adulta , de aproximadamente unos 45 años que poseia rasgos criollos que viva solitariamente a la entrada de una selva alejada del pueblo y su hogar era una casucha muy pobre y sucia que se encontraba detras de un viejo camposanto (lugar donde los aborigenes enterraban sus muertos).

Todos los pobladores desconocian su nombre y origen dado que no se relacionaba con nadie.

Era muy temida por las condiciones en las que vivia, ademas era tildada por todos de hechicera ya que a menudo era vista merodear en dicho camposanto llevando flores y encendiendo velas para los difuntos sin importar la hora y el clima.

Los niños la llamaban la "loca hermitaña", quienes ademas de temerle se burlaban de ella.

Solo los encargados de cuidar las haciendas acudian en su ayuda cuando el ganado estaba enfermo, ya que esta extraña mujer poseia muchoa conocimientos para curarlos de forma definitiva.

No solo el ganado era curado tambien los animales domesticos, tal es asi que una mañana una pareja de jovenes le llevo su pequeña niña de escasos meses la cual se encontraba muy enferma desde su nacimiento.

Luego de un pequeño tratamiento con balsamos y hiervas la pequeña recupero sus fuerzas y continuo vivendo.

Una mañana el poblado se despierta con la mala noticia que los animales del ganado estaban enfermando.

Fueron llevados ante la mujer quien desconocia la procedencia de la enfermedad de estos animales.

No hubo cosa que tratara la solitaria mujer para salvar a los animales, pero en vano fueron intentos, y tras pasaban los dias estos fueron muriendo de a poco.

De forma inmediata comenzaron a culpar a la mujer de los acontecimientos sucitados en aquel paraje refiendose a que la loca hermitaña se negaba a ayudarlos y que ella misma los habia maldecido.

Hasta tal punto que un grupo de hombres fue hasta su morada y la amenazaron diciendo que no quitaba su maldicion del ganado y lo salvaba iban a ir ante la iglesia y frente la santa inquisicion la iban a acusar de bruja y hechicera.

La mujer no pudo hacer otra cosa mas que esperar el desenlace final.

Con la vil inquisicion de la terrible Iglesia Catolica detras de ella y los dedos de los pobladores apuntandola en forma acusante de bruja y hechicera era muy dificil esperar el mejor de los finales.

El maldito tribunal inquicidor dicto sentencia... CULPABLE POR HEREJIA y debia pagar sus culpas en el fuego.

Hasta el ultimo momento de su vida, la mujer se proclamo inocente y pedia clemensia por su vida, todo fue inutil, la sentencia ya estaba dada.

Despues de un tiempo de su brutal asecinato, muchos de los hacendados y principalmente los que la habian acusado ante la vil Iglesia Catolica desian que la habian visto en camposanto llevando un bebe entre sus brazos.

Extrañamente muchos de ellos enloquecieron y fueron victimas de suicidio".-EL NOMBRE DE LA MUJER A LA QUE LLAMABAN "LOCA HERMITAÑA" ERA VISITACION TERESA CARRANZA, HIJA DE UN MILTAR ESPAÑOL, ESPOSA DE UN GRAN CACIQUE ABORIGEN CON EL CUAL TUVO UN BEBE.

HABIA ESTUDIADO EN UNA UNIVERSIDAD DE ESPAÑA Y SE HABIA RECIBIDO DE DOCTORA.

SU PADRE, SU ESPOSO Y SU BEBE HABIAN MUERTO EN UNA BATALLA ENTRE AMBOS GRUPOS (ESPAÑOLES E INDIGENAS) LOS CUALES SE HAYABAN ENTERRADOS EN AQUEL CAMPOSANTO DONDE LA MUJER DEPOSITABA LAS FLORES Y ENCENDIA VELAS.

MARIA TERESA AL PASAR AL ASTRAL DE LOS EXU DE FORMA AUTOMATICA OCUPO UN LUGAR DE GRAN IMPÒRTANCIA, LUGAR QUE LE PERTENECIO SIEMPRE "LA REINA DEL CEMENTERIO".

ESTA PODEROSA REINA DE LA KIMBANDA ES ASOCIADA MUCHAS VECES CON OTRAS ENTIDADES DE OTROS CULTOS COMO SON MAMAN BRIGITTE DEL VUDU O LA SEÑORA DE LA SEÑORA DE LA MUERTE DE LOS CULTOS CRIOLLOS, PARA NUESTRA KIMBANDA ES EL COMPLEMENTO DEL EXU REY DA CALUNGA QUIEN ES EL MENSAJERO DIRECTO DE: KALUNGA NGOMBE (ESTO VA A DEPENDER DE LA LINEA DE KIMBANDA QUE SE CULTUE).

EN ALGUNAS LINEAS DE KIMBANDA DE FUERTE RAIZ YORUBA, RAINHA DA KALUNGA ES CONSIDERADA LA MENSAJERA DIRECTA DE UN ORIXA FEMENINO LLAMADO EWA O YEWA DE LA CUAL SE CONOCE MUY POCO.

DENTRO DE LA LINEA DE LA KIMBANDA ES LA REINA DEL CEMENTERIO POR EXCELENCIA Y POR ENDE DE LOS MUERTOS, (NO ASI DE LAS ALMAS, QUIEN ES RAINHA DAS ALMAS, POMBA GIRA ESTA QUE ES MUY ASOCIADA A RAINHA DA KALUNGA Y HASTA CONFUNDIDA MUCHAS VECES PERO SON DISTINTAS REINAS) TODO PASA POR SUS MANOS Y VISTA, NADA SE LE ESCAPA Y TAMPOCO NADA DEBE HACERSE DENTRO DEL CEMENTERIO SIN ANTES SOLICITAR EN FORMA MUY RESPETUOSA SU PERMISO YA QUE DIRIJE SU REINO CON GRAN PODER Y CARACTER.

TAMBIEN MUCHAS VECES SE LA CONFUNDE CON POMBA GIRA DA KALUNGA, PERO LA DIFERENCIA ES QUE NO ES REINA ES UNA POMBAGIRA DE COMANDO QUE ESTA SUBORDINADA A ESTA.

SE MANIFIESTA DE DOS MANERAS COMO UNA MUJER MADURA, DE CARACTER SOBRIO Y AUSTERO CON ASPECTO LUGUBRE DE MIRADA PENETRANTE QUE HASTA PUEDE INFUNDIR TEMOR EN LAS PERSONAS Y EXTREMO RESPETO EN OTROS COMPADRES Y COMADRES QUIENES PUEDEN LLEGAR HASTA NO ACERCARSE DEMASIADO A ELLA MAS QUE PARA COMPLEMENTAR CON ELLA. NO REALIZADA MUCHAS CONSULTAS A LAS PERSONAS Y BEBE MUY POCO.

PERO TAMBIEN SE PUEDE PRESENTAR COMO UNA MUJER DE CARACTER CALMO SOCIABLE PERO NO JOCOSO, AGRADABLE DE TRATAR DE HACER CONSULTAS, EN ESE MOMENTO LE GUSTA BEBER DANZAR Y ESTAR RODEADA DE OTROS COMPADRES Y COMADRES CUALQUIERA QUE SEA LOS CASOS SIEMPRE HACE LA DIFERENCIA CON SU PORTE DISTINGIDO PERO NO SE CONFUNDA AMIGO/A ES MUY HUMILDE Y NO HACE DIFERENCIAS DE TRATO ENTRE LAS PERSONAS Y ESCALAS SOCIABLES (COMO LA MUERTE MISMA)

SI LA VEMOS NO DUDEMOS QUE ESTEMOS EN PRESENCIA DE UNA DE LA ENTIDADES MAS PODEROSAS, RESPETADAS Y TEMIDAS DENTRO DE LA KIMBANDA.

SUS BEBIDAS SON VARIADAS AL IGUAL QUE SUS OFRENDAS , DICEN ALGUNOS QUE EN PARTICULAR SI SE LE VA A SER UN PRESENTE FLORAL DEBEMOS COMPRAR LAS MISMAS EN LA ENTRADA DE UN CEMENTERIO Y NUNCA EN UNA FLORERIA, TAMBIEN SE DICE QUE UNA VEZ QUE ESTA RAINHA ESTA ASCENTADA EN FUNDAMENTOS DE KIMBANDA (ES DECIR QUE SU SU CAVALO ES JEFE DE EXU) NO DEBEMOS GUARDAR SUS ELEMENTOS COMO SON COPAS, ALAHAS, PERFUMES ROPA ETC, EN NUESTRAS CASAS YA QUE ATRAERIA A IKU (MUERTE) SE DICE QUE LE GUSTA VESTIR SIEMPRE DE NEGRO Y O GRIS, PERO TODO ESTO VA A DEPENDER DE LA LINEA QUE SE CULTUE.

NUNCA SE DEBE SACAR ALGO DEL CEMENTERIO SIN SU CONSENTIMIENTO YA QUE NO ES EL MUERTO QUIEN IMPARTE JUSTICIA SI NO MAS BIEN ES ELLA Y ES MUY CELOSA EN EXTREMO CON LAS COSAS DE SU REINO Y LOS QUE EN EL HABITAN (MUERTOS).

TAMBIEN DICEN ALGUNOS QUE LO QUE LE AGRADA ES PARTICULAR LA CARNE DE LAS MULITAS O TATU CARRETAS.

A ESTA RAINHA SE LE PIDE POR TODO LO RELACIONADO A LA SALUD, AL SENTIMIENTO DE SUICIDIO, A LA DEPRECION QUE CAUSA PENSAR EN EL PASADO PARA ALGUNAS PERSONAS AL SENTIMIENDO DE NOSTALGIA, ANGUSTIA, PARA SACAR ADELANTE A PERSONAS QUE ESTAN A PUNTO DE MORIR YA QUE SE DICE ESTA POMBA GIRA ES LA UNICA QUE TIENE EL AXE SUFICINETE PARA ENFRENTAR A IKU (MUERTE) Y GANARLE O BIEN NEGOCIAR DE ALGUNA MANER, CORTA LAS DENOMINADAS DEMANDAS DE MUERTE Y LE ENCANTA DEVOLVERLAS EN LA MISMA FORMA O EN INCENDIOS.

Mis amigos y hermanos de fe, espero les haya gustado esta historia de la sra. Rainha da Kalunga, la cual va dedicada a cada uno/a de las personas que reciben la energia de esta reina en su cuerpo como religiosa y como personade reina de la noche.

Sin mas me despido de ustedes, amigos y hermanos fe y quiero recordales que va el mayor de mis respetos para los jefes de kimbanda que quizas cultuan otra lineas distintas a la mia y dejo ascentado que no es mi intencion entrar en discuciones o controversias o bien contraponerme y/o perjudicar sus doctrinas referentes al tema kimbanda, solo trato de expresar los fundamentos de la linea de kimbanda de angola la cual cultuo. Ya que como digo siempre que soy un convencido que todas las lineas y doctrinas son valederas siempre y cuando nos basemos en un fundamentos solidos expuestos estos por nuestros jefes y entidades.

Seus Tranca Rua

Punto:

EU AMEI ALGUÉM, MAS ESSE ALGUÉM JÁ NÃO AMA NINGUÉM

EU AMEI O SOL, EU AMEI A LUA

NA ENCRUZILHADA EU AMO SEU TRANCA RUA

Punto 2:

EU TENHO TRANCADO O MEU CAMINHO BIS
EU VOU PEDIR SE ALGUÉM ME AJUDA
SEU POVO ACLAMA SEU NOME BIS
MAS ELE É
SEU TRANCA RUA

EXÚ TRANCA RUA ABRE MEU CAMINHO
EXÚ TRANCA RUA VEM PRÁ ME AJUDAR!

EXÚ TRANCA RUA SOLO A TI TE PIDO
EXÚ TRANCA RUA VEM PRÁ ME AJUDAR!

Punto 3:

VOCÊ ESTÁ VENDO ESSE MOÇO
E NO CRUZEIRO ELE ESTÁ
ELE É O EXÚ TRANCA RUA
FILHO DAS ALMAS TAMBÉM
PRESTO A ELE UMA GRANDE HOMENAGEM
QUANDO POR ELE PASSAR
ELE É O EXÚ TRANCA RUA
FILHO DAS ALMAS TAMBÉM
TOME CUIDADO, NÃO VAI SE ENGANAR BIS
REÚNA OS CAMINHOS, ELE PODERÁ PASSAR

la no cruzeiro das almas

la no cruzeiro das almas eu vou pedir pro pai exu eu que sei falar contigo me de tua licensa do rei Omulú sua vela branca acendi sua oração eu falei pedindo a força de meu pai Ogum Megê Exú do Lodo meu pai trabalha na lei de Exu la na calunga onde o rei é Omulú

EN LA BEIRA DA PRAIA SE ESCUTO UM GRITO DE GUERRA!

EN LA BEIRA DA PRAIA SE ESCUTO UM GRITO DE GUERRA!
EN LA BEIRA DA PRAIA SE ESCUTO UM GRITO DE GUERRA!
MAIS ESCUTA ESCUTA QUE AHI VEM EXU DO LODO!
ESCUTA ESCUTA QUE AHI VEM EXU DO LODO!

EN LA BEIRA DA PRAIA SE ESCUTO UN GRITO DE GUERRA
ES UN POVO KIMBANDERO
OH QUI E!
OH QUI E!
ES UN POVO KIMBANDERO QUE GUERRA DO LODO!
EXU MARÉ EXU DO LODO!
EXU MARÉ EXU DO LODO! (X2)

con 7 velas exu do lodo

CON SETE VELAS
CON SETE CATACUMBAS
AHI VEM EXU DO LODO EL REI DE LA MACUMBA! (X2)
LA HORA E! LA HORA E MEU SENHOR!
LA HORA E! LA HORA E MEU SENHOR!

NA SETIMA CATACUMBA DO CEMENTERIO

NA SETIMA CATACUMBA DO CEMENTERIO
EXU DO LODO MARCO
SARAVÁ REI DA ENCRUZA
SARAVÁ MEU SENHOR!
LA HORA E! LA HORA E MEU SENHOR!
LA HORA E! LA HORA E MEU SENHOR!

javier filho do lodo

Este Exú está ligado a los Orixas de las Aguas, Yemanjá, Oxúm y Naná. Trabaja con las cosas que están estancadas, manipula las energías paradas, los procesos sin andamiento, sin horizontes. Promueve gran limpieza y dascarga, sacando adelante a personas con dolencias, principalmente las de piel y también de las miserias. Posee gran poder mágico pues trabaja en el encuentro de las aguas con la tierra y las piedras donde se forma el lodo.

PONTO CANTADO

Na prai deserta eu vi Exu

Então o meu corpo tremeu todo. (bis)

Acendi minha vela o meu charuto

Arrie minha marafo

Saravei Exu do Lodo (bis)

KIMBANDA

Es el mismo que Exu Nanguê de la nación Keto. Este ancestro es quién devastó recientemente con lodo una región al otro lado del mundo. Provoca catástrofes naturales producidas por el lodo devastando todo lo que encuentra en su camino.
Muchos adeptos a este antepasado tratan de destruir la vida de un enemigo queriendo mediante éste Exu que su vida se vuelva miserable.

LEYENDA

Cuenta la leyenda, una vez establecida la Kimbanda, Exu Rey y su esposa decidieron viajar por todo el mundo para ver el trabajo que realizaban los Exus; y con ello establecer si eran fieles en el cumplimiento de las reglas o no. Para ello, se disfrazaron, escondiendo sus ricos ornamentos con el fin de pasar desapercibidos.

En una ocasión, Pomba Gira Rainha caminando por un sendero, se encontró frente a un enorme pantano, sucio y podrido, lo que le impidió continuar su recorrido. (Recuerde que nunca Exu vuelve atrás, ellos no caminan sobre sus propios pasos).
Mientras decidía la forma de cruzarlo, se le apareció un hombre de mediana estatura, con el perfil de un ermitaño, muy desaliñado y que parecía ser antisocial, cubierto por una gran capa oscura, quién parecía coexistir con ese lugar.

Ella estaba muy asustada al principio, pero a la vez se sintió halagada por el gesto amable del hombre, quien se retiró rápidamente y arrojó su manto sobre el lago para que de ese modo ella pudiese pasar.
Se podía ver en los ojos de éste hombre una desolación infinita.

La Rainha camino por sobre la larga capa y siguió su camino sin mirar atrás. Atónito, fascinado por la belleza de ésta extraña mujer que nunca había visto, ahora El estaba seguro que era la primera vez que había encontrado el amor.
El no sabía quien era Ella. Ella no podia imaginar la ansiedad que El tenía, no era facil ser el guardian de aquel lugar ya que ninguna mujer estaría gustosa de acompañarlo en su esfuerzo.
¿Cómo recompensaría Ella su educación y respeto? ¿de que manera podría mejorar su vida?

Al concluir su viaje, llegó al palacio y le dijo a su marido lo que había descubierto.
"Existe un ser noble, que cuida de un pantanal inmundo"... Cuándo una persona llega a ese charco apestoso, de la nada el aparece y te ayuda a superar obstáculos tremendos. Yo vi la tristeza en sus ojos por estar en un lugar como ese, sin embargo hace su trabajo con cuidado y sin sollozar. Su figura es curva maloliente y bruta, sin embargo es humilde y cortés.

Interesado en conocer a su vecino, Exú Rey organizó una celebración que haría en su casa a fin de mes. Su intención era premiarlo por su abnegada dedicación a la misión que le había sido encomendada y por el respeto a su esposa. Y mandó en busca de El, al general de su ejército, Señor Tranca Ruas.

Una vez reunidos en la Mansión Real, Exú do Lodo sufrió la decepción mas grande de su vida, al notar que la esposa de su soberano era la mujer que el amo profundamente. Y en menos de una fracción de segundo la retiró de su mente. No podía siquiera imaginar que, una vez El se había sentido atraído por ella.

Aquella noche, Exu Rey lo condecoró y le dió la honra de sentarse a su derecha. Y desde ese momento ocupa éste lugar, manteniendo la base del trono del monarca.
Pomba Gira Rainha, en seguida, le da un pañuelo perfumado con su aroma, y le solicita que guarde sus lágrimas, y después al regresar a su lugar, lo arroje al medio del pantano. Ella le agradece per el respeto y la ternura, y le promete ayudarlo a salir de la profunda soledad en la que se encuentra.

Aquella noche, cuándo llegaba a su territorio, cabisbajo pensó: Como podria ser feliz viviendo en el lodo?... ninguna mujer querría unirse a El con este trabajo.
Al llegar, arrojó su pañuelo sobre el barro y vio la luna que lo cubría con su luz plateada. Salieron del pañuelo todas sus lágrimas y se extendieron por el pantano como un collar de perlas limpias. La mañana siguiente, al observar el lugar donde El habia arrojado el pañuelo notó que había comenzado a crecer una planta, y sus lagrimas dispersas se habian covnertido en capullos de flores, los cuales anunciaban una nueva era. Era el fin del invierno y la llegada de la primavera producia milagros, incluso a traves del barro.

Fue la primera vez que reparó en la flores. Lo consideró un regalo de su Sra Rainha luego de respirar la fragancia de su amor. Era el mismo perfume de su soberana, que aparecería en cada primavera.

Después de algun tiempo, la historia se repitió con otra protagonista. Una mujer que circulaba por aquel mismo camino, y de repente estaba frente al charco. Exu do Lodo salió de su escondite y le ofreció su abrigo. Al mirar sus ojos, vió la simpatía que el tanto buscaba, y sin pensarlo dos veces, corto algunas de sus flores y se las ofreció a la linda mujer. Ella las aceptó, y a su vez lanzó una carcajada. Era Maria Mulambo, que desde entonces aceptó quedarse a su lado como su compañera..

La moraleja de ésta historia nos permite comprender los sentimientos mas profundos.
Cuántas veces debemos renunciar a algunos sueños, reconociendo que no podemos alcanzarlos. Y que afortunados somos si podemos hacerlo, nos libramos de tantos dolores de cabeza, de tantos contratiempos, que al final, nos aguardan otras flores que poseen una fragancia que al sentirla queremos tenerla siempre a nuestro lado.
La educación, la obediencia , el respeto y la renuncia de Exu do Lodo fueron premiadas. No solamente se volvió el brazo derecho de Exu Rey, como tambien de toda la kimabanda. Sino que también pudo encontrar el amor y así poner fin a sus días de sufrimiento.

Esto sucedió al comienzo de la primavera. Por lo tanto, la celebración tiene lugar cada 21 de septiembre en todos los templos que tienen como protectores a los Reyes de la encrucijada.
Esa noche de fiesta es especial. Exu Rey vuelve cada año para reafirmar su tarea y a su leal súbdito lo destaca con una banda. Permanecen juntos un tiempo y en el momento de retirase, ellos caminan juntos para la puerta del Terreiro, donde a la derecha del monarca y de rodillas, espera la llegada de Pomba Gira Rainha. Una vez que Exu Rey dio pase a su compañera, Exu do lodo la toma por el brazo y juntos ingresan al salon de baile sobre una lluvia de petalos de flores que los hijos de santo soltarian al llegar el momento, Saravando la presencia de su Rainha, mediante unaplauzo a ambas entidades a quien se les rinde tributo en esa noche..

elizabeth filha de a pombagira maleva

Esta Pomba Gira pertenece al Povo de los Malandros.
Se ubica en el Reino de la Lira,donde moran también los 7 encruzilhadas.

Ahora bien, en algunos templos no la acreditan, porque dicen que la MALEVA no existe.

Que eso se invento en Argentina y Uruguay, porque, al traducir mal una reza, en vez de decir "MAIS LEVA", en portuñol se decia MALEVA.
Lo cierto es que en Brasil, no es cultada como Maleva, pero en su lugar, encontramos a la Pomba Gira Dos Arrabais o Pomba Gira de los Arrabales.O Pomba-Gira da Navaja.

En cualquier templo puede llegar una Pomba Gira que se acredite como Maleva.
La cuál es identificada inmediatamente, ya que tiene un modo muy particular de manifestarse.
Sus movimientos, su modo de caminar, de danzar y de ser son los que determinan que estamos frente a una Maleva.

Cabe destacar que ésta Pomba-Gira cuándo es provocada no reacciona precisamente cómo lo haría otra Pomba-Gira, tiene un modo de pelear que la destaca del resto.
Pomba-Gira Maleva pelea al igual que un Exú, pero al estilo de los Malandros, sea con faca, navaja y hasta botellas y si es necesario como herramienta también usa el vidrio de una copa que ella misma rompe.
Tengamos en cuenta que los integrantes del Povo Malandro, poseen las características típicas del malandro brasileño, aquellos que vivían a fines del siglo XIX D.C. en los barrios bajos.
Amantes de la noche, las mujeres, la bebida, los vicios, el juego, la música, el baile y también de las peleas.
Ésta Pomba-Gira se llevó en su paso por éste mundo al plano astral, su vivencia de vida nefasta, en todos los sentidos por ej: si fue mujer de rua, de hoteles clandestinos, etc.

Ella continuará siendo la misma en el plano astral, con la misión de proteger a personas que necesitan ser defendidas de delincuetes y abusadores.
Ayudando también a todos aquellos que andan por el mal camino, robando, prostituyéndose, etc, Trabajando en un nivel sub-consciente y muchas veces sin que la persona se de cuenta, haciendo incluso creer al cliente, discípulo o "cavalo" que le "ayuda" para que los "trabajitos" en la calle rindan mejores frutos, siendo que al pasar el tiempo, sin darse cuenta, estas personas terminan buscando un trabajo decente, estableciendo un hogar, dejando vicios y malas juntas.

Esa es la misión principal de la Pomba-Gira Maleva: "guiar a todos los que andan por el mal camino, para que se conviertan en personas honestas".
Es una entidad de mano-abierta, ya que convida a los demás con lo que tiene y comparte todo.
Ayuda y escucha a todos, encontrando soluciones inesperadas a problemas que parecían difíciles de resolver.
Tiene principalmente el famoso código del malandro, ese donde la falsedad no entra y donde los amigos lo son para siempre, en las buenas y las malas. Pomba-gira Maleva puede trabajar cruzada con otro povo.Por ejemplo Maleva da Encruzilhada, sería una representante o embajadora de este povo dentro del Reino das Encruzilhadas, pero cuando no fuera así, su morada verdadera es en las puertas de Casas de Juego clandestino; puertas de Casinos; cabaret; callejones oscuros; terrenos baldíos; sendas o caminos peatonales dentro de Barrios Bajos; etc.
Normalmente los colores elegidos para su vestimenta son el rojo y el negro, lo cuál las identifica directamente con la línea a la que responden que sería en éste caso la encruzilhada.

También pueden utilizar el negro y blanco, o todo negro, lo cuál nos estaría determinando una Pomba-Gira Maleva das Almas por ej.y así sucesivamente.
Vale aclarar que los colores de su vestimenta son de acuerdo a la línea en la que trabajan.
Ésta Pomba-Gira se viste de un modo distinto a las otras, depende el lugar que haya sido su morada, normalmete usan poca ropa, y no tan sofisticada cómo el de otras Pomba-Gira.

Algunas usan sombrero y llevan siempre consigo su arma preferida, "la navaja".
Al igual que al resto de las Pomba-Giras se les ofrece rosas rojas, blancas, perfumes, bijouterie.
En cuánto a la bebida;se le puede ofrendar todo tipo de bebidas para esta Pomba Gira, champagne, sidra, licores dulces, o mezcla de bebidas batidas con frutas, beben de todo un poco, pues para ellos lo importante es disfrutar lo que se tiene y en el momento, mañana se verá.

Cuenta la leyenda.....

QUE LA PRIMERA POMBA GIRAS MALEVA ERA UNA DE LAS MUJERES VIRGEN DEL REY DE ARABIA QUE DANZABA DESNUDA PARA ÈL Y QUE JAMAS FUE TOCADA POR NINGUN HOMBRE.

LO QUE LA LLEVO A SER RECONOCIDA COMO POMBA GIRA ERA QUE CON EL SOLO HECHO DE UNA MIRADA SEDUCIA A CUALQUIER HOMBRE SIN NECESIDAD DE CONTACTO...

ESTA ES LA HISTORIA DE UNA POMBA GIRA MALEVA DAS ALMAS...

MALEVA ERA HIJA DE UNA AFRICANA Y UN SOLDADO PORTUGES, DE PIEL DORADA Y CABELLOS NEGRO..OJOS VERDES Y UNA PRECIOSURA UNICA.
EN SU ADOLESCENCIA EL PADRASTRO AFRICANO DE ELLA INTENTO VIOLARLA Y ELLA HUYO DEL PUEBLO DONDE ESTABA A UNO MUY ALEJADO, PEQUEÑO Y POCO CONOCIDO..DONDE TENIA UNA AMIGA BRUJA DE CONFIANZA.

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EN ESE PUEBLO FUE HOSPEDADA POR UN HOMBRE QUE TENIA UN CABARET PERO ELLA INGRESO SOLO PARA LIMPIAR LA CASA...CON EL TIEMPO LOS CLIENTES EMPEZARON A CONOCERLA Y A DESEARLA YA QUE ERA UNA MUJER MUY HERMOSA...LA MAS HERMOSA DE TODO EL LUGAR..TIERNA DELICADA Y VIRGEN.

EL DUEÑO DEL LUGAR SIEMPRE SE NEGABA YA QUE ERA SU CONCENTIDA, HASTA EL DIA EN QUE LLEGO UN HOMBRE (ATRAIDO POR LOS RUMORES) DE MUCHO DINERO A QUERER COMPRAR LA VIRGINIDAD DE ELLA...EL DUEÑO ACEPTO.

FUE ASI QUE EL DUEÑO EMPEZO A PERDERLE LA CONSIDERACION A MALEVA Y A TRATARLA COMO UNA MAS Y A DEJARLA QUE SE ACUESTE CON CUALQUIER HOMBRE SIN IMPORTAR SU FORTUNA..

DESPUES DE UN TIEMPO MALEVA QUEDO EMBARAZADA DE UNO DE SUS CLIENTES...CON EL HIJO EN SU VIENTRE EL DUEÑO LA OBLIGABA A TRABAJAR IGUAL.. A LIMPIAR Y HACER COSAS QUE NO SON MUY APROPIADAS PARA UNA MUJER EMBARAZADA...CON EL TIEMPO EL VIENTRE DE MALEVA CRECIA Y EL ODIO DEL DUEÑO HACIA ELLA TAMBIEN...

UN DIA MALEVA EMPEZO CON DOLORES DE PARTO Y SE LO ADVIRTIO AL DUEÑO, CREYENDO DE QUE TENDRIA CONSIDERACION POR ELLA O POR SU HIJO...EL DUEÑO LA QUISO OBLIGAR A ACOSTARSE CON EL Y ELLA SE REHUSO...EN ESO EMPEZARON A FORCEJEAR Y MALEVA CAE POR UNA ESCALERA...CUANDO CAE COMIENZA SU PARTO Y NACE SU BEBE.

EL DUEÑO LE QUITA SU BEBE, LO DESCUARTIZA Y SE LO DIO A LOS CERDOS PARA QUE SE LO COMAN MIENTRAS QUE A MALEVA LA MATO A GOLPES Y LA TIRO EN EL CHIQUERO..

CON EL TIEMPO LOS CLIENTES DE MALEVA EMPEZARON A PREGUNATAR POR ELLA ..SIN TENER RESPUESTAS CONCISAS...HASTA QUE UN DIA SE JUNTARON TODOS Y "ROMPIERON” EL CABARET..LA BUSCARON POR TODOS LADOS SIN ENCONTRARLA...HASTA QUE UNO DE ELLOS VIO SU CABELLO QUE SOBRESALIA DEL BARRO...

CUANDO JALA DE EL...RECONOCE EL CUERPO DE MALEVA YA CARCOMIDO Y DESCOMPUESTO..
ELLOS QUEMARON LA CASA Y AL DUEÑO VIVO.
MIENTRAS QUE EL CUERPO DE MALEVA FUE LLEVADO EN LO MAS ALTO DE UNA COLINA POR SU AMIGA LA BRUJA Y CUBRIERON SU TUMBA CON ROCAS Y CAL...
DESDE ESE ENTONCES MALEVA RECORRIO TODO UN CAMINO ASTRAL...
CADA VEZ QUE MALEVA CUENTA ESTA HISTORIA..SE LE CAEN 7 LAGRIMAS Y ACLARA..QUE ELLA VIO CUANDO NACIO SU HIJO Y QUE ERA UN VARON...

exu tiriri

EXU TIRIRI

Este es el jefe de la falange que trabaja en las Encruzilhadas de los campos, cuyos caminos son de tierra. Existen además los Señores que se presentan en las "giras" y son enviados por este Exu, los cuales vienen con algunos de los siguientes nombres:
Seu Tiriri das Encruzilhadas Seu Tiriri das Matas
Seu Tiriri dos Infernos Seu Tiriri Menino
Seu Tiriri da Kalunga Seu Tiriri das Almas
Seu Tiriri da Figueira Seu Tiriri do Cruzeiro
Seu Tiriri da Meia Noite Seu Tiriri Cigano
Existen además algunos Tiriri que al final dan otro nombre en africano, para especificar el tipo de Tiriri que los comanda en el Astral : Tiriri-Bará; Tiriri- Apavená; Tiriri- Apanadá; Tiriri- Lonán, los que a la vez están bajo el comando de Exu-Tiriri. Claro que el nombre en Africano que da la Entidad manifestada en el médium debe tener correspondencia con el que está en portugués. Tiriri es el "Señor de la videncia" o aquel que ve más allá, donde otros no pueden, por esto es uno de los Exu más invocados en casos relacionados con la adivinación a través de los cauríes ( buzios ) principalmente en las ramas de Candomblé. Dependiendo del tipo de Tiriri ( del camino o pasaje ) dependerá el tipo de Pombagira que lo acompañe en los trabajos. La pareja de cada Exu se evidencia en las zimbas (pontos riscados), las cuales son antiguos símbolos, los cuales representan el lugar donde vive el Exu, su nombre y su pareja como temas principales, aunque también se puede leer en los mismos parte de la vida terrenal de dicho Exu. Los pontos riscados son la firme evidencia de que lo que está escrito nadie lo puede cambiar, esto se aplica también al nombre del Exu, su vida, morada y pareja, en estos cultos la zimba o firma espiritual equivale a Ifá para el culto yoruba. Lamentablemente, no todos se capacitan en el estudio de los símbolos sagrados y por esto muchas veces somos testigos de que se hacen asentamientos de Exu donde se le da un nombre que no le pertenece o a veces se le da una pareja que no le corresponde. Esto trae como consecuencia que la persona que recibe a dicha Entidad, con el tiempo termine alejándose de ese templo, para buscar alguno donde en realidad reconozcan su nombre o pareja. Se presenta casi siempre bajo el aspecto de un hombre de tez oscura, con bigote afinado en las puntas, con la cabeza rapada o con poco pelo. Gusta del buen whisky o de bebidas fuertes de buena calidad, habanos gruesos

KURIMBAS do EXU TIRIRI

Exu Tiriri Bará
Bará Exu Tiriri
Salve o Povo de Aruanda
Exu Venceu demanda
Exu Tiriri Bará
O sino da igrejinha faz belém blem blam
Exu na Encruzilhada
É Rei, é Capitão
Exu Tiriri
Trabalhador da Encruzilhada
Toma conta, presta conta
No romper da madrugada
Corre, corre, corre gira
Corre, corre toda Encruza
Quem trabalha no Cruzeiro
E demanda não recusa
Ele é... Tiriri Bará!...
Ele é... Tiriri Bará!...

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miércoles, 27 de febrero de 2013

pombagira maleva

2 comentarios:

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